Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα Θεία Οικονομία. Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων
Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα Θεία Οικονομία. Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων

Δευτέρα 2 Μαρτίου 2026

Η παρουσία του Θεού στην ανθρώπινη ιστορία

α) Η ανάγκη της παρουσίας του Θεού στην ανθρώπινη ιστορία

Ο άνθρωπος δε θέλησε να μείνει κοντά στο δημιουργό του. Μόνος του και ελεύθερα έκοψε τους δεσμούς του με το Θεό. Πίστεψε ότι αυτόνομα, χωρίς το Θεό, μπορούσε να φτάσει στη θέωση. Όμως μια λαθεμένη επιλογή, έχει και συνέπειες. Κι αυτές ήταν θλιβερές, απρόσμενες, επιζήμιες. Πρώτη συνέπεια ήταν η απώλεια της παραδείσιας κατάστασης, δηλαδή η διακοπή της κοινωνίας με το Θεό, ο πνευματικός θάνατος. Η έμφυτη ανάγκη της ψυχής για το Θεό, όμως, με το πέρασμα του χρόνου, οδήγη-σε σταδιακά τους ανθρώπους στη δημιουργία θεών και στην εξάπλωση της ειδωλολατρίας. «Γιατί στη θέση της αλήθειας του Θεού έβαλαν το ψέμα και σεβάστηκαν και λάτρεψαν την κτίση αντί για τον Κτίστη» (Ρωμ. 1, 25). Ο απόστολος Παύλος, στον οποίο ανήκει η φράση, απαριθμεί στη συνέχεια κάθε είδος κακού και διαστροφή που έφερε η αποστασία του ανθρώπου από το Θεό: ανηθικότητες, αδικίες, κακοήθειες κ.ά. Προπάντων υποδουλώθηκε στη φθορά και στο θάνατο, που αποτέλεσαν και τη φοβερότερη εξουσία στη ζωή του. Έτσι ο άνθρωπος έφθασε στην αποθέωση του ατομισμού και ήταν αδύνατον να απαλλαγεί από το κακό με τις δικές του δυνάμεις.

Όπως λένε οι Πατέρες της Εκκλησίας, ο Δεσπότης του κόσμου είδε με φιλάνθρωπα μάτια τη διαφθορά του ανθρώπου και θέλησε να τον επαναφέρει από την πλάνη στην επίγνωση της αλήθειας. Να αποκαταστήσει την πεσμένη και διχασμένη από την αμαρτία φύση του ανθρώπου και να τη σώσει από τη φθορά και το θάνατο. Ο Θεός «οικονόμησε», δηλαδή σχεδίασε και πραγματοποίησε τη σωτηρία του ανθρώπου. Αυτό έγινε σταδιακά, όπως ακριβώς κάνει ο γιατρός, που με κατάλληλη δίαιτα και φαρμακευτική αγωγή επαναφέρει έναν άρρωστο οργανισμό στην κατάσταση της υγείας. Το σχέδιο αυτό του Θεού λέγεται «θεία οικονομία». Η αλήθεια αυτή διατυπώνεται και στις ευχές της Θ. Λειτουργίας.


1. «Σύ (ο Θεός) ἐκ τοῦ μή ὄντος εἰς τό εἶναι ἡμᾶς παρήγαγες, καί παραπεσόντας ἀνέστησας πάλιν, καί οὐκ ἀπέστης πάντα ποιῶν, ἓως ἡμᾶς εἰς τόν οὐρανόν ἀνήγαγες καί τήν βασιλείαν σου ἐχαρίσω τήν μέλλουσαν».
 1. Εσύ, Θεέ, μας έφερες από την ανυπαρξία στη ζωή και όταν ξεπέσαμε μας ανάστησες πάλι και δεν έπαψες να κάνεις τα πάντα, ώσπου μας ανέβασες στον ουρανό και μας χάρισες τη μελλοντική βασιλεία σου.
(Λειτουργία Ι. Χρυσοστόμου, Ευχή Αναφοράς)

2. «Οὐ γάρ ἀπεστράφης τό πλάσμα σου εἰς τέλος, ὅ ἐποίησας, Ἀγαθέ, οὐδέ ἐπελάθου ἒργου χειρῶν σου, ἀλλ’ ἐπεσκέψω πολυτρόπως διά σπλάγχνα ἐλέους σου. Προφήτας ἐξαπέστειλας· ἐποίησας δυνάμεις διά τῶν ἁγίων σου, τῶν καθ’ ἑκάστην γενεάν εὐαρεστησάντων σοι· ἐλάλησας ἡμῖν διά στόματος τῶν δούλων σου προφητῶν, προκαταγγέλλων ἡμῖν τήν μέλλουσαν ἒσεσθαι σωτηρίαν· νόμον ἒδωκας εἰς βοήθειαν».

2. Γιατί δεν αποστράφηκες ολότελα το πλάσμα σου, που έπλασες, αγαθέ, ούτε λησμόνησες το έργο των χεριών σου, αλλά το επισκέφθηκες με πολλούς τρόπους γιατί είσαι σπλαχνικός και ελεήμονας. Έστειλες προφήτες, έκαμες θαυμαστά έργα με τους αγίους σου, που σε κάθε γενιά ήταν αρεστοί σε σένα. Μίλησες σε μας με το στόμα των δούλων σου προφητών, προαναγγέλλοντας σε μας τη σωτηρία που μας έμελλε. Για να μας βοηθήσεις, νόμο μας έδωσες
(Λειτουργία Μ. Βασιλείου, Ευχή Αναφοράς) .

Το σχέδιο της θείας οικονομίας πέρασε από τρεις φάσεις. Για την πραγματοποίησή του απαραίτητη προϋπόθεση ήταν η ελεύθερη συνεργασία, η συγκατάθεση των ανθρώπων. Καλεί πρώτα ο Θεός τον Αβραάμ, που συνεργάζεται με το Θεό υποδειγματικά και μεταφέρει στο λαό τις υποσχέσεις του για σωτηρία. Το ίδιο κάνουν και οι άλλοι πατριάρχες της Π. Διαθήκης. Έπειτα ο Θεός ορίζει το Μωυσή αρχηγό των Ιουδαίων, που ζούσαν υπόδουλοι στην Αίγυπτο, και με θαυμαστό τρόπο τους οδηγεί στη γη της επαγγελίας. Εκεί, όπως λέει η ευχή του δεύτερου κειμένου του μαθήματός μας, με τους προφήτες, που ήταν το στόμα του Θεού και διερμηνείς του θελήματός του, προαναγγέλλει την αναμενόμενη σωτηρία. Είναι αυτή που έφερε ο Χριστός με τη σάρκωσή του. Όπως το λέει η προς Εβραίους επιστολή: «Αφού ο Θεός, τα παλιά χρόνια, μίλησε στους προπάτορες πολλές φορές και με ποικίλους τρόπους μέσω των προφητών, σ’ αυτούς εδώ τους έσχατους καιρούς μίλησε σε μας μέσω του Υιού» (Εβρ. 1,1). Αυτή ήταν η πρώτη φάση.

Η ζωή του Κυρίου, τα θαύματα, η διδασκαλία, το Πάθος και η Ανάστασή του είναι η δεύτερη φάση του θείου σχεδίου. Ο Κύριος είναι σωτήρας όχι ενός λαού, αλλ’ όλων των ανθρώπων (Λουκ. 3,6). Δεν ήρθε στη γη για να κρίνει, αλλά να σώσει το χαμένο πρόβατο, δηλαδή τον αποστάτη άνθρωπο. Ζητά από μας πίστη, μετάνοια, καλά έργα, αγάπη, αφοσίωση στο Θεό. Να είμαστε άγρυπνοι, αγωνιστές, ετοιμοπόλεμοι στο κακό και στα πάθη μας.

Η τρίτη φάση της Θείας οικονομίας είναι η Εκκλησία που ίδρυσε ο Κύριος. Αυτή συνεχίζει το σωτήριο έργο του. Σωζόμαστε μέσα στην Εκκλησία. Με τα μυστήριά της και μάλιστα με τη Θεία Ευχαριστία, παίρνουμε τον ίδιο το Χριστό, το Σώμα του και το Αίμα του. Προγευόμαστε τη Βασιλεία του Θεού, που έχει εγκαινιαστεί με την έλευση του Χριστού. Την πλήρη δόξα και μακαριότητα θα απολαύσουν οι πιστοί μετά την ανάσταση των νεκρών. Τότε θα ανακαινιστεί η κτίση και θα μεταμορφωθεί ο άνθρωπος. 


β) Οι χριστιανικές γιορτές και το σχέδιο της θείας οικονομίας

Τα θαυμαστά γεγονότα για τη σωτηρία του ανθρώπου πανηγυρίζονται με τις γιορτές της Εκκλησίας. Σκορπισμένες μέσα στο έτος, μας θυμίζουν την επίγεια ζωή του Κυρίου, της Υπεραγίας Θεοτόκου και των αγίων. Ξαναγεννιέται μέσα μας ο Χριστός, σταυρώνεται, ανασταίνεται. Γι’ αυτό οι υμνογράφοι της Εκκλησίας στους ύμνους και οι Πατέρες στις ευχές χρησιμοποιούν τη λέξη «σήμερον» - «Σήμερον ὁ Χριστός γεννᾶται..». «Σήμερον κρεμᾶται ἐπί ξύλου...». Σήμερα, σαν να ήμαστε τότε παρόντες στο γεγονός, βλέπουμε την Ανάσταση. «Ἀνάστασιν Χριστοῦ θεασάμενοι...». «Σήμερον ἒαρ νοητόν ἀνέτειλεν ἡμῖν... ἡ παγκόσμιος μνήμη Γεωργίου τοῦ σοφοῦ Μεγαλομάρτυρος». 

Οι γιορτές είναι εβδομαδιαίες και ετήσιες. Από τις εβδομαδιαίες η σπουδαιότερη είναι η Κυριακή, η ημέρα του Κυρίου, της Ανάστασής του. Είναι η σταθερή ημέρα τέλεσης της Θείας Ευχαριστίας. Είναι ακόμη η πρώτη ημέρα της εβδομάδας, ημέρα σωτηρίας και αναδημιουργίας. «Όπως η πρώτη δημιουργία άρχισε την ημέρα της Κυριακής, έτσι και η δεύτερη δημιουργία άρχισε πάλι από την Κυριακή» (Γρηγορίου Θεολόγου, Λόγος 44, 5, ΕΠΕ 5,226).

Εκτός από την Κυριακή, και οι άλλες ημέρες της εβδομάδας είναι για την Εκκλησία μας γιορτινές. Έτσι μαζί με τους καθιερωμένους αγίους τιμούμε: τη Δευτέρα τους αγγέλους, την Τρίτη τον Ιωάννη τον Πρόδρομο, την Τετάρτη το Σταυρό του Κυρίου, την Πέμπτη τους αποστόλους και τον Άγιο Νικόλαο, την Παρασκευή τα Πάθη του Κυρίου και το Σάββατο τους μάρτυρες. Το Σάββατο είναι ακόμη ημέρα μνήμης των νεκρών. 

Οι ετήσιες γιορτές διαιρούνται σε: Δεσποτικές (προς τιμή του Δεσπότη Χριστού), Θεομητορικές (προς τιμή της Μητέρας του Θεού) και σε εορτές των αγίων. Οι Δεσποτικές γιορτές χωρίζονται σε κινητές και ακίνητες. Το Πάσχα δε γιορτάζεται κάθε χρόνο την ίδια ημερομηνία, είναι δηλαδή γιορτή κινητή. Στον κύκλο του κινούνται και άλλες κινητές γιορτές. Είναι οι Κυριακές του Τριωδίου* πριν από το Πάσχα (Μαρία Αιγύπτια, Ιωάννης Κλίμακος* κ.ά) και του Πεντηκοσταρίου* μετά το Πάσχα (Ζωοδόχος Πηγή, Ανάληψη, Πεντηκοστή, εορτή του Αγ. Πνεύματος κ.ά.). Η γιορτή του Αγ. Γεωργίου (23 Απριλίου), μετακινείται στη δεύτερη μέρα του Πάσχα, όταν η 23 Απριλίου πέφτει μέσα στη Μεγάλη Σαρακοστή*.

Τα Χριστούγεννα, γιορτάζονται πάντοτε στις 25 Δεκεμβρίου και είναι ακίνητη γιορτή. Με κέντρο τα Χριστούγεννα, έχουμε γιορτές των οποίων η ημερομηνία δεν αλλάζει (Περιτομή, Υπαπαντή, Ευαγγελισμός).

Έτσι, η Εκκλησία με το εορτολόγιο της μάς χαρίζει ένα πανόραμα των θαυμασίων του Θεού. Γι’ αυτό πρέπει να γιορτάζουμε αυτά τα θαυμαστά γεγονότα με ανάλογο τρόπο: «όχι με «πανηγύρια», αλλ’ όπως θέλει ο Θεός· όχι με τρόπο κοσμικό, αλλά με τρόπο υπερκόσμιο. Όχι τα δικά μας, αλλά περισσότερο αυτά του Κυρίου» (Γρηγορίου Θεολόγου, Λόγος 38, 4, ΕΠΕ 5,40).

«Σύ, Παντοκράτορ, ἀπερινόητε καί ἀπερίληπτε, ὁ ἒχων θρόνον οὐρανόν καί ὑποπόδιον τήν γῆν, ηὐδόκησας κατοικεῖν ἐν ἡμῖν καί ἐμπεριπατεῖν τῷ λαῷ σου».
(Περιστατική ευχή. Μικρό Ευχολόγιο, σελ. 340) 
Εσύ, Παντοκράτορα Θεέ. που είσαι ακατάληπτος και αχώρητος, που έχεις θρόνο τον ουρανό και υποπόδιο τη γη, καταδέχτηκες να κατοικήσεις ανάμεσά μας και να πορευτείς με το λαό σου.


Το τρόπαιο της Κυριακής

«Τη μέρα αυτή (την Κυριακή) καταργήθηκε ο θάνατος, σβήστηκε η κατάρα, εξαφανίστηκε η αμαρτία, έσπασαν οι πύλες του Άδη, αιχμαλωτίστηκε ο διάβολος και έσβησε ο διαρκής πόλεμος και συμφιλιώθηκε ο Θεός με τους ανθρώπους. Ακόμη, το ανθρώπινο γένος επανήλθε στην προηγούμενη, ή καλύτερα σε μεγαλύτερη ευγένεια. Και ο ήλιος είδε εκείνο το θαυμαστό και παράδοξο: να γίνεται ο άνθρωπος αθάνατος».
(Ιωάννου Χρυσοστόμου, Περί ελεημοσύνης, ΕΠΕ 31,416-418)


ΘΕΜΑΤΑ ΓΙΑ ΣΥΖΗΤΗΣΗ 

1. Το πρώτο κείμενο (στην αρχή του μαθήματος) συνοψίζει το σχέδιο της «Θείας οικονομίας». Σημείωσε τα κύρια σημεία του.
2. Από πού φαίνεται η φιλανθρωπία του Θεού για τον άνθρωπο; Συμβουλέψου και το κείμενο «οὐ γάρ ἀπεστράφης...».
3. Γιατί ήταν αναγκαία η επέμβαση του Θεού στην ιστορία;
4. Για τους πολλούς οι γιορτές είναι ημέρες σχόλης, αργίας. Για τους πιστούς είναι κάτι επιπλέον. Προσδιόρισε αυτό το πρόσθετο, από το οποίο οι πιστοί διδάσκονται και ωφελούνται.

Ορθόδοξη Πίστη και Λατρεία ( Παλιό βιβλίο Θρησκευτικών Α Λυκείου)

Κυριακή 7 Δεκεμβρίου 2025

Η πρόσληψη και μεταμόρφωση της κτίσης

Πηγή

Είναι ακατόρθωτο για τους ανθρώπους να κατανοήσουν το μεγαλείο της οικονομίας του Θεού. Αυτό που μπορούμε, όμως, να κάνουμε, είναι να μετέχουμε σε Εκείνον και τις ενέργειές Του, να ζούμε εν Χριστώ και να απολαμβάνουμε τη μεγαλειότητα της Δημιουργίας Του.

Οι άνθρωποι ως κτιστά όντα, δεν υπερβαίνουμε την κτιστότητά μας, για αυτό και φθειρόμαστε έως θανάτου. Με την Ανάσταση του Χριστού, όμως, μας δίνεται η ευκαιρία να βιώσουμε την αιώνια ζωή, όχι σαν κάποιο είδος μεταθανάτιας εμπειρίας αλλά, ως όντως αληθινή ζωή στο εδώ και τώρα. Η Εκκλησία αποτελεί, ακριβώς, αυτήν τη βίωση του εσχατολογικού γεγονότος στον παρόντα χρόνο.

Με τον Σταύρο Γιαγκάζογλου, επίκουρο καθηγητή Δογματικής της Θεολογικής Σχολής Εθνικού και Καποδιστριακού Πανεπιστημίου Αθηνών

Παρασκευή 31 Οκτωβρίου 2025

Ο θεολογικός και παιδαγωγικός χαρακτήρας της Ποιμαντικής

 Θεμέλιο της Ποιμαντικής αποτελεί το μυστήριο της θείας οικονομίας Το ενδιαφέρον της Ποιμαντικής δεν εξαντλείται στην κατάρτιση ενός πίνακα καθηκόντων για τους κληρικούς. Αφού η Εκκλησία υπάρχει για να συνεχίσει το έργο που ξεκίνησε ο Χριστός στον κόσμο, δηλαδή το έργο της σωτηρίας και της λύτρωσης του ανθρώπου, η ποιμαντική πράξη της Εκκλησίας φανερώνει τη θυσιαστική αγάπη του Θεού για τον κόσμο. Από τη μεγάλη του αγάπη, ο Θεός Λόγος παίρνει τη μορφή ανθρώπου και μάλιστα φτάνει μέχρι τα «έσχατα του Άδη». Δεν μένει όμως εκεί: Παίρνει από το χέρι τον πεσμένο άνθρωπο, τον ανασηκώνει και τον ανεβάζει μέχρι τους κόλπους της Θεότητας. Ακόμη, μέσω του Αγίου Πνεύματος στέλνει τις δωρεές Του σε όλη τη Δημιουργία. Αυτή τη θεία αγάπη μιμήθηκαν αιώνες τώρα οι άγιοι της Εκκλησίας και αυτή πρέπει να είναι το πρότυπο της δράσης και των ποιμένων σήμερα. Συνεπώς, βάση της Ποιμαντικής είναι το σχέδιο της θείας οικονομίας για τη σωτηρία του ανθρώπου. Αυτό το σχέδιο προέρχεται από την προαιώνια αγάπη του Θεού για το πλάσμα του, τον άνθρωπο, ενώ κεντρική στιγμή του είναι η ενανθρώπηση του Υιού και Λόγου του Θεού. Καθήκον του κληρικού είναι να αφουγκράζεται το λαό του Θεού για την προσαρμογή του κηρύγματος της σωτηρίας μέσα στις συνθήκες της ανθρώπινης ζωής, η οποία στις μέρες μας διαρκώς αλλάζει. Αυτή η προσαρμογή αφορά οπωσδήποτε τα μέσα και την εξωτερική μορφή της χριστιανικής διδασκαλίας, σε καμιά περίπτωση όμως δεν μπορεί να παραποιήσει το περιεχόμενό της. 

  Ο λόγος της Εκκλησίας θεμελιώνεται στην παράδοσή της. H χριστιανική παράδοση όμως δεν εί ναι κάτι που αναφέρεται μόνο στο παρελθόν, αλλά έχει μεγάλη δυναμική. Είναι ζωντανή και μπορεί να δώσει απαντήσεις και στα προβλήματα της σημερινής εποχής. Γι’ αυτό και μπορούμε να πούμε ακόμη ότι κεντρικοί στόχοι της Ποιμαντικής είναι η υπενθύμιση του νοήματος της ανθρώπινης ζωής και των προϋποθέσεων της σωτηρίας. Καλό θα ήταν όμως να μην ξεχνάμε ότι δεν μπορούν να δοθούν για όλα τα θέματα της καθημερινής ζωής άμεσες απαντήσεις. Κάποτε χρειάζεται προσευχή, περίσκεψη και εξέταση όλων των δεδομένων που υπάρχουν. Η Εκκλησία ακόμη οφείλει να ακολουθεί το πρότυπο της θείας φιλανθρωπίας και να αντιμετωπίζει με συγκατάβαση τις ανάγκες των ανθρώπων, διδάσκοντάς τους και δείχνοντάς τους το δρόμο που οδηγεί στη σωτηρία. 

 Σε γενικές γραμμές λοιπόν, οι κληρικοί στην Εκκλησία έχουν χρέος

 • να συντονίζουν το έργο της εκκλησιαστικής κοινότητας με πνεύμα θυσίας και διακονίας, 

 • να τελούν τα ιερά μυστήρια και 

• να διδάσκουν το λαό, υπενθυμίζοντάς του το θέλημα του Κυρίου.

Οι δυσκολίες κατανόησης του σχεδίου της θείας οικονομίας

  Όπως γνωρίζουμε από την Καινή Διαθήκη, ο Χριστός μιλούσε συχνά στους ανθρώπους που τον ακολουθούσαν με παραβολές. Με τις διηγήσεις αυτές αποκάλυπτε τις μεγάλες αλήθειες που σχετίζονται με την ανθρώπινη ύπαρξη, αλλά με τέτοιο τρόπο, ώστε να μην είναι το ίδιο κατανοητές σε όλους. Για αυτό και συχνά επαναλάμβανε στο τέλος: «Όποιος έχει αυτιά για να ακούει, ας ακούει»1. Η μέθοδος αυτή σχετίζεται με το γεγονός ότι δεν έχουν όλοι οι άνθρωποι τις ίδιες ικανότητες αντίληψης είτε ότι δεν βρίσκονται πάντοτε στην ίδια κατάσταση για να κατανοήσουν αυτό που ακούνε. Κυρίως όμως έχει να κάνει με το γεγονός ότι χρειάζονται πάντοτε κάποιες προϋποθέσεις, όπως καθαρή καρδιά και άσκηση, θείος φωτισμός και γυμνασμένες πνευματικές αισθήσεις αλλά και μαθητεία σε έμπειρο πνευματικό πατέρα. Οι σημαντικές αλήθειες, όμως, δεν προσλαμβάνονται μόνο διανοητικά, σαν ένα είδος «τροφής της σκέψης», αλλά έχουν κυρίως έναν εμπειρικό χαρακτήρα. Ο πιστός δηλαδή δεν τις καταλαβαίνει τόσο εγκεφαλικά, όσο τις ζει, τις βιώνει. Η συνειδητοποίηση λοιπόν του βάθους της χριστιανικής διδασκαλίας είναι καρπός μιας μακροχρόνιας προσπάθειας: όσο πιο πολύ αγωνίζεται ο χριστιανός για την προσωπική του τελείωση, τόσο περισσότερο κατανοεί τη σημασία των δογμάτων της πίστης.  

  Επίσης, η βίωση αυτή δεν γίνεται ατομικά, αλλά μέσα στο πλαίσιο της εκκλησιαστικής κοινότητας. O πιστός δεν αγωνίζεται μόνος του για την προσωπική του πνευματική βελτίωση, αλλά παλεύει μέσα στο εκκλησιαστικό σώμα. Βοηθά τους αδελφούς του αλλά και βοηθιέται από αυτούς, ώστε όλοι μαζί προχωρούν στη γεύση των καρπών του Αγίου Πνεύματος. Η ζωή των μυστηρίων της Εκκλησίας και η συμμετοχή στις δράσεις της κοινότητας των πιστών συντελούν στην εν Χριστώ ανάπτυξη της προσωπικότητάς του. Ακόμη, η εμπειρία μάς δείχνει ότι η απόσταση από την εκκλησιαστική ζωή δυσκολεύει ιδιαίτερα την ορθή κατανόηση των αληθειών της πίστης. Από τα παραπάνω μπορούμε να καταλάβουμε γιατί, ενώ από την πρώτη του στιγμή το χριστιανικό κήρυγμα απευθύνεται σε όλους τους ανθρώπους, λίγοι είναι αυτοί που ανταποκρίνονται στο κάλεσμά του. Είναι λογικό επίσης να παρεξηγούν τις διδασκαλίες της Εκκλησίας όσοι στέκονται με αρνητική διάθεση απέναντί της. Εκεί όμως που χρειάζεται ιδιαίτερη προσοχή είναι η περίπτωση όσων ζουν μέσα στην ατμόσφαιρα της Εκκλησίας, αλλά κατανοούν επιφανειακά το μήνυμά της, παρανοούν τη σημασία του και παρερμηνεύουν το χαρακτήρα του. Είναι πιθανό τότε να μη βιώνεται αυθεντικά η ζωή του Αγίου Πνεύματος και να υπεισέρχονται στην πράξη των χριστιανών στοιχεία ξένα με το πνεύμα της αγάπης, της διακονίας και της θυσίας που διδάσκει το Ευαγγέλιο.

 Μορφές ποιμαντικής θεολογίας

 Οι εντολές της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης έχουν προληπτικό ποιμαντικό χαρακτήρα. Αυτές εκφράζουν το θέλημα του Θεού και προσπαθούν να προστατεύσουν εκ των προτέρων τον άνθρωπο από τον «πνευματικό θάνατο» που συνεπάγεται η απομάκρυνση από τη θεία Χάρη. Όπως λέει και ο ίδιος ο Χριστός, η τήρηση των εντολών φανερώνει τη γνήσια αγάπη προς τον Κύριο. Υπάρχει βέβαια και ο κίνδυνος της εξωτερικής τήρησης των τύπων της πίστης, χωρίς την ουσιαστική συμμετοχή στο πνεύμα των εντολών. Αυτό ισοδυναμεί με φαρισαϊσμό και θεραπεύεται μόνο με την καλλιέργεια της ταπείνωσης. Η παράβαση των θείων εντολών δεν ισοδυναμεί με την αποκοπή από το σώμα της Εκκλησίας, αφού πάντοτε δίνεται στον πιστό η δυνατότητα της μετάνοιας και της εξομολόγησης (εκτός αν υπάρχει σκληροκαρδία και αμετανοησία). Ο πνευματικός πατέρας εξετάζει το βαθμό της μετάνοιας του πιστού και τον εντάσσει και πάλι τη ζωή του Πνεύματος. Η Εκκλησία είναι θεραπευτήριο, που μεριμνά για την επάνοδο των αδελφών που αστοχούν στην οδό της κατά Χριστόν ζωής. Επομένως, η χριστιανική ποιμαντική έχει έναν προσωποκεντρικό χαρακτήρα. Λαμβάνει δηλαδή υπόψη της τα ξεχωριστά χαρακτηριστικά κάθε προσώπου. Δεν λειτουργεί ισοπεδωτικά και απρόσωπα. Εξάλλου, η οδός της σωτηρίας δεν είναι μία και μοναδική, αλλά ο κάθε πιστός μπορεί να γνωρίσει το Θεό με τις δικές του δυνατότητες και μέσα από την ανάπτυξη των ξεχωριστών και ιδιαίτερων «ταλάντων» του, τα οποία θέτει στη διακονία του εκκλησιαστικού σώματος. Κατά την άσκηση του ποιμαντικού έργου χρησιμοποιούνται οι Ιεροί Κανόνες που έχουν θεσπιστεί από Τοπικές και Οικουμενικές Συνόδους. Η χρήση τους έχει παιδαγωγικό και θεραπευτικό χαρακτήρα. Επίσης, κατά την εφαρμογή τους λαμβάνονται υπόψη οι ιστορικές και κοινωνικές συνθήκες και δεν θα πρέπει να καταλύεται η εν Χριστώ ελευθερία που χαρακτηρίζει το πνεύμα της Εκκλησίας και να μην ισοπεδώνεται η αξία του ανθρώπινου προσώπου. Εξάλλου, όπως ο Κύριος τόνιζε, το Σάββατο θεσπίστηκε για να υπηρετεί τον άνθρωπο και όχι το αντίθετο.

1η δραστηριότηταO Χριστός σωτήρας των ανθρώπων «Κάρτες με συναισθήματα»: Ο Χριστός στον Άδη, κρατά τους πεσμένους Πρωτοπλάστους και τους ανασηκώνει. Εικόνα της Ανάστασης από τη Μονή της Χώρας (Κωνσταντινούπολη). Οι μαθητές/μαθήτριες γράφουν σε κάρτες τα συναισθήματα που γεννιούνται μέσα τους από τη συγκεκριμένη εικόνα.

 
2η Δραστηριότητα: Οι διαστάσεις της προσωποκεντρικής ποιμαντικής «Μελέτη περίπτωσης με Σκέψου, Συζήτησε Ισότιμα, Μοιράσου»: 

 Οι μαθητές/μαθήτριες μελετούν το κείμενο του αγ. Ιωάννου Χρυσοστόμου και στη συνέχεια εκθέτουν τη σημασία της προσωποκεντρικής ποιμαντικής.

 Ιωάννου Χρυσοστόμου, Ομιλία Β΄. Όταν ο Ευτρόπιος βρέθηκε έξω από την Εκκλησία (PG 52, 408-9) Επειδή λοιπόν γνώριζε ο Κύριός μας, ότι αν χαράξει ένα δρόμο, πολλοί μπορεί να διστάσουν, χάραξε διαφορετικούς δρόμους. Δεν μπορείς να μπεις με την παρθενία; Μπες με ένα μόνο γάμο. Δεν μπορείς με ένα μόνο γάμο; Τουλάχιστο με δεύτερο γάμο. Δεν μπορείς με την εγκράτεια; Μπες με την ελεημοσύνη. Δεν μπορείς με την ελεημοσύνη; Μπες με τη νηστεία. Δεν μπορείς μ΄ αυτό το δρόμο; Έλα μ΄ εκείνον. Δεν μπορείς να είσαι ο πολύτιμος λίθος; Γίνε χρυσάφι. Δεν μπορείς να είσαι χρυσάφι; Γίνε ασήμι, μόνο να είσαι επάνω στο θεμέλιο. Και πάλι αλλού λέγει· «άλλη είναι η λαμπρότητα του ήλιου και άλλη η λαμπρότητα της σελήνης και άλλη η λαμπρότητα των αστεριών» . Δεν μπορείς να είσαι ήλιος; Γίνε σελήνη. Δεν μπορείς να είσαι σελήνη; Γίνε αστέρι. Δεν μπορείς να είσαι αστέρι; Γίνε τουλάχιστο μικρό, μόνο να είσαι στον ουρανό. Δεν μπορείς να είσαι παρθένος; Παντρέψου με σωφροσύνη, μόνο μέσα στην Εκκλησία. Δεν μπορείς να είσαι ακτήμονας; Κάμε ελεημοσύνη, μόνο μέσα στην Εκκλησία, μόνο μέσα στο ένδυμά της, μόνο κάτω από τη βασίλισσα. Γιατί παράδεισος; γιατί ποικίλος; Επειδή έχει άνθη διάφορα και δένδρα και πολλά μαργαριτάρια. Πολλά είναι τα αστέρια, αλλά ένας ο ήλιος. Πολλοί οι τρόποι ζωής, αλλά ένας ο παράδεισος. Πολλοί είναι οι ναοί, αλλά ένας ο παράδεισος· πολλοί οι ναοί, αλλά μία η μητέρα. Το ένα είναι το σώμα, το άλλο τα μάτια, το άλλο τα δάκτυλα, αλλά όλοι είμαστε ένας. Γιατί είναι το ίδιο το μικρό και το μεγάλο και το ελάχιστο. Η άγαμη γυναίκα χρειάζεται την παντρεμένη, γιατί και η άγαμη από γάμο προέρχεται, για να μην περιφρονεί το γάμο. Η παρθένος είναι ρίζα του γάμου. Όλα συνδέονται μεταξύ τους, τα μικρά με τα μεγάλα και τα μεγάλα με τα μικρά. 

 3η Δραστηριότητα: Οι δέκα εντολές ως προληπτική ποιμαντική «Μελέτη περίπτωσης»: Οι μαθητές/μαθήτριες εξετάζουν τις δέκα εντολές ως περίπτωση προληπτικής ποιμαντικής, αν δηλαδή φροντίζουν να «προλάβουν» τον πιστό από δυσάρεστες καταστάσεις

Πηγή:π. Βασίλειος Καλλιακμάνης, Πέτρος Παναγιωτόπουλος, Θέματα Χριστιανικής Ηθικής  και Ποιμαντικής Θεολογίας,  ΤΕΥΧΟΣ Β΄,  ΘΕΜΑΤΑ ΠΟΙΜΑΝΤΙΚΗΣ ΘΕΟΛΟΓΙΑΣ, Γ´  ΕΚΚΛΗΣΙΑΣΤΙΚΟΥ ΛΥΚΕΙΟΥ, σελ: 7-12
 

 

Τετάρτη 29 Οκτωβρίου 2025

Οι εορτές της Θεοτόκου

Η συμβολή της Θεοτόκου στο έργο της σωτηρίας  

Το ιερό πρόσωπο της Θεοτόκου αποτελεί, σύμφωνα με την θεολογία της Εκκλησίας μας, μέρος του σχεδίου του Θεού για τη σωτηρία του ανθρώπου. Η συμβολή της Θεοτόκου στο σχέδιο αυτό, ήταν τόσο ουσιαστική, ώστε, χωρίς την δική της συγκατάθεση θα ήταν αδύνατο να πραγματοποιηθεί, εφόσον ο Θεός σέβεται την ελεύθερη βούληση του ανθρώπου. Οι Πατέρες της Εκκλησίας μας λένε πως, για την υλοποίηση του σχεδίου της σωτηρίας του ανθρωπίνου γένους, ο Θεός έδωσε τον Υιό Του τον Μονογενή και το ανθρώπινο γένος έδωσε την Παναγία. Η Παναγία αποτελεί την αγνότερη προσφορά της ανθρωπότητας στον Θεό. Αυτή η αγνότητά της, υπήρξε η προϋπόθεση για να γεννήσει τον Υιό και Λόγο του Θεού, ώστε να επιτευχθεί έτσι, η συνάντηση του Θεού με τον άνθρωπο. Η ευλογημένη ρήση της προς τον αρχάγγελο Γαβριήλ «ἰδοὺ ἡ δούλη Κυρίου· γένοιτό μοι κατὰ τὸ ρῆμά σου» (Λκ.1,38), αποτελεί την πεμπτουσία της συμβολής της στο έργο της εν Χριστώ σωτηρίας του κόσμου. Ο Θεός για να σαρκωθεί, ζήτησε τη συνεργασία του ανθρώπου, και η Παναγία, ως εκπρόσωπος όλων, συγκατένευσε και δέχθηκε τη Χάρη και τη θεία αυτή αποστολή. Στην επιλογή του προσώπου της συνετέλεσαν ιδιαίτερα η αγιότητα και η απόλυτη καθαρότητα της ψυχής της. Οι λόγοι της στον αρχάγγελο δεν ήταν μόνο η συγκατάθεσή της, αλλά η συγκατάθεση ολοκλήρου του κόσμου. Το στόμα της Θεοτόκου έγινε στόμα ολόκληρης της δημιουργίας και ταυτόχρονα το όργανο της σωτηρίας της. Γι᾽αυτό και οι πιστοί θεωρούν τη Θεοτόκο, ακόμα και μετά τον θάνατό της, ως τη μεσίτρια μεταξύ Θεού και ανθρώπων. 

Οι Θεομητορικές Εορτές 

Εξ αιτίας της σπουδαίας συμβολής της Θεοτόκου στο έργο της σωτηρίας των ανθρώπων, οι ορθόδοξοι χριστιανοί την τιμούν και την ευλαβούνται ιδιαιτέρως. Μέσα δε στον ετήσιο εορτολογικό κύκλο, έχουν αφιερώσει συγκεκριμένες ημέρες προς τιμήν του προσώπου της. Οι εορτές αυτές, που ονομάζονται «Θεομητορικές», εξαιτίας της αναφοράς τους στο πρόσωπό της, δεν αποτελούν μία απλή εορτολογική κατηγορία, αλλά συνιστούν μία από τις προσφιλέστερες πτυχές της ορθόδοξης Λατρείας. Σχετιζόμενες με τα γεγονότα της  ζωής ενός από τα ιερότερα πρόσωπα στην ιστορία της Εκκλησίας, οι εορτές της Θεοτόκου βιώνονται -ακόμα και από εκείνους οι οποίοι δεν έχουν ιδιαίτερη σχέση με τον Θεό και την Εκκλησία- ως ο εορτασμός της «Μητέρας» του ανθρώπου. Ακολούθως, αναφέρονται οι εορτές προς τιμήν της Θεοτόκου μέσα στο χριστιανικό εορτολόγιο. 

Το Γενέθλιο της Θεοτόκου εορτάζεται στις 8 Σεπτεμβρίου. Οι συγγραφείς των Ευαγγελίων δεν αναφέρουν πληροφορίες για την καταγωγή και τη γέννηση της Θεοτόκου. Στοιχεία γύρω από τα γεγονότα του Γενεθλίου της Θεοτόκου διασώζονται μόνο στο απόκρυφο Πρωτευαγγέλιο του Ιακώβου (2ος αιώνας). Η γιορτή της γέννησης της Θεοτόκου καθιερώθηκε για πρώτη φορά στα τέλη του 5ου ή στις αρχές του 6ου αιώνα στα Ιεροσόλυμα και, από εκεί, διαδόθηκε σε όλη τη χριστιανική Ανατολή. Η εισαγωγή της στη Ρώμη έγινε στα τέλη του 7ου αιώνα από Έλληνες μοναχούς, οι οποίοι κατέφυγαν στην Ιταλία μετά τους διωγμούς των Αράβων. Ο πάπας Σέργιος Α΄ (687-701) ήταν ο πρώτος που την καθιέρωσε ως επίσημη εορτή και την περιέλαβε, μαζί με άλλες θεομητορικές εορτές, στο εορτολόγιο της Δυτικής Εκκλησίας. Μέχρι τον 11ο αιώνα, η εορτή της γέννησης της Θεοτόκου είχε επικρατήσει σε ολόκληρη τη Χριστιανοσύνη. 

Τα Εισόδια της Θεοτόκου
εορτάζονται στις 21 Νοεμβρίου. Για το γεγονός, δεν μας παραδίδουν πληροφορίες τα βιβλία της Καινής Διαθήκης, αλλά δύο απόκρυφα Ευαγγέλια: το Πρωτευαγγέλιο του Ιακώβου (κεφ. 6-7) και το Ευαγγέλιο του Ψευδο-Ματθαίου. Σύμφωνα με τις περιγραφές αυτές, η Παναγία οδηγήθηκε και αφιερώθηκε στον Ναό των Ιεροσολύμων από τους γονείς της, όταν ήταν τριών ετών. Εκεί παρέμεινε μέχρι την ηλικία των 14 ετών. Μετά την παραμονή της στον Ναό, ακολούθησαν τα γεγονότα της μνηστείας της με τον Ιωσήφ και της Γέννησης του Χριστού. Τα Εισόδια της Θεοτόκου καθιερώθηκαν ως εκκλησιαστική εορτή κατά τον 7ο αιώνα, πρώτα στην Ανατολή και πολύ αργότερα στη Δύση. 

Στις 26 Δεκεμβρίου πανηγυρίζεται η Σύναξη της Θεοτόκου, δηλαδή η συγκέντρωση των πιστών για την απόδοση τιμής στη Μητέρα του Σωτήρος. 

Ο Ευαγγελισμός της Θεοτόκου, που τιμάται στις 25 Μαρτίου, είναι μια από τις θεομητορικές εορτές, σε ανάμνηση της χαρμόσυνης αναγγελίας από τον αρχάγγελο Γαβριήλ προς την Παρθένο Μαρία, ότι ο Θεός την επέλεξε (ανάμεσα στις γυναίκες όλης της οικουμένης), για να φέρει στον κόσμο τον Υιό Του. Σύμφωνα με τον ευαγγελιστή Λουκά (α’ 26-38), ο Ευαγγελισμός της Θεοτόκου συνέβη έξι μήνες μετά τη θαυμαστή σύλληψη του Ιωάννη του Προδρόμου από την Ελισάβετ, τη γυναίκα του Ζαχαρία. Η εορτή του Ευαγγελισμού της Θεοτόκου καθιερώθηκε κατά τον 4ο αιώνα περίπου και μετά τον ορισμό της εορτής των Χριστουγέννων στις 25 Δεκεμβρίου. Όπως είναι ευνόητο, μεταξύ των δύο αυτών εορτών υπάρχει στενή σχέση, καθώς θα έπρεπε ο εορτασμός του Ευαγγελισμού να τοποθετηθεί εννέα μήνες πριν από τη Γέννηση του Χριστού, δηλαδή στις 25 Μαρτίου. 

 Στις 15 Αυγούστου τιμάται η εορτή της Κοίμησης της Θεοτόκου,

δηλαδή ο θάνατος και η ταφή της Παναγίας και, κατά δεύτερο, η μετάσταση του σώματός της στους ουρανούς. Για την Κοίμηση της Θεοτόκου, επίσης, δεν υπάρχουν πληροφορίες στην Καινή Διαθήκη, αλλά μαθαίνουμε γι΄ αυτήν από τις διηγήσεις σημαντικών εκκλησιαστικών ανδρών, όπως των Αγίου Ιωάννου του Θεολόγου, Διονυσίου του Αρεοπαγίτη, Μόδεστου Ιεροσολύμων, Ανδρέα Κρήτης, Γερμανού Κωνσταντινουπόλεως, Ιωάννη Δαμασκηνού κ.ά., καθώς και από τα σχετικά τροπάρια της εκκλησιαστικής υμνολογίας. Ο εορτασμός του γεγονότος καθιερώθηκε κατά τον 5ο αιώ να, την εποχή που ο αυτοκράτορας Μαρκιανός έκτισε Ναό στη Γεσθημανή, στον τόπο όπου, κατά την παράδοση, ετάφη η Θεοτόκος. Κατά την εκκλησιαστική παράδοση, της εορτής της Κοιμήσεως της Θεοτόκου προηγείται νηστεία, η οποία καθιερώθηκε τον 7ο αιώνα. Από την παραπάνω αναφορά στις Θεομητορικές εορτές αποδεικνύεται η ιδιαίτερη αγάπη και ο σεβασμός των πιστών χριστιανών απέναντι στη Θεοτόκο Αειπάρθενο Μαρία.  

Το πρόσωπο της Θεοτόκου και η ζωή του Χριστιανού 

Η Υπεραγία Θεοτόκος είναι η πνευματική Μητέρα των Χριστιανών. Το πρόσωπό της αποτελεί το υπέρτατο παράδειγμα χριστιανικού τρόπου ζωής μέσα στην Εκκλησία. Η Παναγία ως άνθρωπος, μετείχε σε όλα, όσα χαρακτηρίζουν το ανθρώπινο γένος. Η απόλυτη ταπείνωση και η υπακοή της στο θέλημα του Θεού, την κατέστησε υπόδειγμα για όλους. Η Παναγία, δεν τήρησε μόνο τον Νόμο του Θεού, αλλά έκανε και το θέλημά Του δικό της θέλημα. Τα αναρίθμητα Θεοτοκία, τα τροπάρια και οι ύμνοι που έχουν καταγραφεί προς τιμήν της, αποδεικνύουν πως ο άνθρωπος αναγνωρίζει τη Θεοτόκο ως την μόνη συμπαραστάτη, παραμυθία και μεσίτριά του προς τον Κύριο και «ταχέως προστατεύουσα». Ακόμα και τα εκατοντάδες επίθετα ή προσωνύμια που αναφέρονται σε αυτήν, αποδεικνύουν την αγάπη όλων, αλλά και την ιδιαίτερη φροντίδα της για τον καθένα ξεχωριστά 

 

 1η Δραστηριότητα:  Καταιγισμός ιδεών με τη φράση «Θεομητορικές Εορτές». 

 2η Δραστηριότητα : Διαβάζουμε τα παρακάτω κείμενα και συζητούμε: 

Γιατί χρησιμοποιούμε με τόση έμφαση δοξολογικούς, ευχαριστιακούς ύμνους και τροπάρια προς την Παναγία; 

Πώς συνδέεται το περιεχόμενότους με τη ζωή μας; 

 «Οι Θεομητορικές εορτές θεσμοθετούνται μετά τον 5ο αιώνα, όταν δηλαδή αποκρυσταλλώνεται το περί της Θεοτόκου ορθόδοξο δόγμα και όταν αναπτύσσεται η ναοδομία πέριξ των ιερών προσκυνημάτων. Ο πανηγυρισμός των γεγονότων της ζωής της Θεοτόκου αποτελεί γεγονός πνευματικού αναβαπτισμού, υπό την έννοια μιας πορείας προς τα έσχατα, προς το πλήρωμα της θεϊκής αγάπης για τον άνθρωπο και τον κόσμο». Από το βιβλίο Το χριστιανικό εορτολόγιο, Αθήνα, Κλάδος Εκδόσεων της Επικοινωνιακής και Μορφωτικής Υπηρεσίας της Εκκλησίας της Ελλάδος, 2007, σσ. 345 και 346. 

 «Η Γέννησή σου Θεοτόκε, σήμανε τη χαρά σε όλη την οικουμένη. Διότι από σένα ανέτειλε ο Ήλιος της δικαιοσύνης, ο Χριστός και Θεός μας, ο οποίος, αφού έλυσε την κατάρα, μας έδωσε την ευλογία και αφού κατάργησε το θάνατο μας δώρισε την αιώνια ζωή». Απολυτίκιο του Γενεθλίου της Θεοτόκου.

 «Σήμερα πραγματοποιείται το κεφάλαιο της σωτηρίας μας και η φανέρωση του Μυστήριου που υπήρχε πριν από αιώνες. Ο Υιός του Θεού γίνεται Υιός της Παρθένου και ο Γαβριήλ αναγγέλλει το χαρμόσυνο μήνυμα της χάρης (του Θεού). Γι᾽ αυτό κι εμείς μαζί του ας φωνάξουμε προς τη Θεοτόκο· χαίρε, εσύ που είσαι γεμάτη από τη θεία Χάρη, ο Κύριος ας είναι μαζί σου». Απολυτίκιο του Ευαγγελισμού της Θεοτόκου. 

 «Θεοτόκε, όταν γέννησες τον Χριστό παρέμεινες Παρθένος και όταν κοιμήθηκες (έφυγες από τη γη αυτή) δεν εγκατέλειψες τον κόσμο. Μεταφέρθηκες κοντά στη ζωή, εσύ που ήσουν η Μητέρα της ζωής. Με τις δικές σου μεσιτείες, ας λυτρωθούν οι ψυχές μας από τον θάνατο». Απολυτίκιο της Κοιμήσεως της Θεοτόκου. 

3η Δραστηριότητα: Αφού διαβάσουμε το παρακάτω κείμενο, γράφουμε μια περίληψη στην οποία θα αποτυπώνεται επιγραμματικά, η προσπάθεια της Εκκλησίας να θεσμοθετήσει και να εντάξει τις Θεομητορικές εορτές στον εορτολογικό κύκλο της. 

 «Η μελέτη της γενέσεως, εξελίξεως και τελικής διαμορφώσεως των θεομητορικών εορτών οδηγεί στο γενικό συμπέρασμα ότι, η τιμή προς το πρόσωπο της Θεοτόκου και τα γεγονότα της ζωής της χρονολογούνται από τις πρώτες ώρες ζωής της χριστιανικής Εκκλησίας. Οι λόγοι, ένεκα των οποίων η πρωτοχριστιανική τιμή προς τη Θεοτόκο δεν οδήγησε σε άμεση θεσμοθέτηση θεομητορικών εορτών, υπήρξε ο ενδοιασμός της Εκκλησίας μήπως η εορτολογική τιμή προς τα γεγονότα της ζωής της Θεοτόκου αποτελέσει σημείο συγχύσεως με ειδωλολατρικές εορτές μητρικών θεοτήτων. Άλλωστε, τα γεγονότα του Πάθους, της Αναστάσεως, της Αναλήψεως του Κυρίου, καθώς και της Πεντηκοστής, απετέλεσαν το μόνο εορτολογικό σύνολο, το οποίο η Εκκλησία εθεώρησε ως επιβεβλημένο να υφίσταται· πολύ σύντομα προστέθηκαν και οι εορτές των Μαρτύρων. Η έρευνα σχετικά με το περιεχόμενο των θεομητορικών εορτών αποτελεί μια “περιήγηση” στο μυστήριο της Θείας Οικονομίας. Όπως αναφέρει ο τίτλος Ομιλίας στην Κοίμηση του Νικολάου Χούμνου, η εορτή της Θεοτόκου είναι εορτασμός “του κατά Χριστόν παντός μυστηρίου”. 

Τα γεγονότα όλων των θεομητορικών εορτών εισάγουν στο μυστήριο της Σαρκώσεως και της σωτηρίας του ανθρώπου. Οι θεομητορικές Ομιλίες ανακεφαλαιώνουν τη Χριστολογία της Εκκλησίας υπό την έννοια αποτυπώσεως της “προαιωνίου βουλής” του Θεού για τον άνθρωπο και την υπόλοιπη δημιουργία. Υπό την έποψη αυτή, οι εν λόγω Ομιλίες αποτελούν πηγές όχι μόνο της εορτολογίας, αλλά και της συστηματικής θεολογίας, καθώς και της εκκλησιαστικής ιστορίας, που εισάγουν στο ευρύτερο θέμα της σχέσεως του Θεού με την ιστορία. Η προσέγγιση των θεομητορικών εορτών προσπαθεί να ψηλαφίσει τον λεγόμενο “οργανικό ιστό” των εορτών, δηλαδή την ένταξή τους στην ιστορία και θεολογία της Εκκλησίας. Οι θεομητορικές Ομιλίες δεν αποτελούν ρητορικά κείμενα της εκκλησιαστικής γραμματείας, αλλά συνιστούν την προέκταση της δογματικής θεολογίας, όπως εκφράστηκε στις αποφάσεις των Οικουμενικών Συνόδων και τα αντιαιρετικά έργα των Πατέρων της Εκκλησίας. Το εορτολογικό περιεχόμενο, άλλωστε, το οποίο καταγράφεται στις θεομητορικές Ομιλίες, υπήρξε η πρώτη “πρόκληση” για τους συγγραφείς, προκειμένου να τοποθετηθούν έναντι της σχέσεως της Βίβλου με τα Απόκρυφα κείμενα, δηλαδή έναντι της εγκυρότητας των ποικίλων περί Θεοτόκου χριστιανικών παραδόσεων. Οι συγγραφείς των θεομητορικών Εγκωμίων χρησιμοποιούν την απόκρυφη γραμματεία ως πηγή των γεγονότων της εορτής. Η χρησιμοποίηση αυτή συνιστά ταυτοχρόνως αποδοχή της συγκεκριμένης απόκρυφης παραδόσεως, επομένως πρέπει να θεωρηθεί ως επικύρωση της ορθότητας των απόκρυφων πληροφοριών. 

Στις Ομιλίες, τους Λόγους και τα Εγκώμια περί Θεοτόκου επενεργεί ένα “εκκλησιαστικό κριτήριο”, με βάση το οποίο διακρίνεται το αληθινό από το πλασματικό στοιχείο. Η θεομητορική εκκλησιαστική γραμματεία πραγματώνει μία “ορθόδοξη ερμηνεία” της αποκρύφου περί Θεοτόκου παραδόσεως. Υπάρχουν, βεβαίως, και διαφοροποιήσεις της εκκλησιαστικής γραμματείας ως προς τις αντίστοιχες απόκρυφες πηγές, κυρίως δε το Πρωτευαγγέλιο του Ιακώβου. Το γεγονός αυτό αποκαλύπτει την ιδιαίτερη δυναμική της εκκλησιαστικής γραμματείας για τη διαμόρφωση της θεομητορικής παραδόσεως, αλλά και την κριτική τοποθέτηση έναντι της απόκρυφης γραμματείας. Υφίσταται, δηλαδή, κάποια “συμφωνία” της εκκλησιαστικής θεομητορικής γραμματείας τόσο ως προς τα υιοθετούμενα, όσο και ως προς τα απορριπτόμενα στοιχεία εκ της αποκρύφου παραδόσεως. Η διαμέσου των θεομητορικών Ομιλιών μελέτη των αντίστοιχων εορτών απεκάλυψε ότι υφίσταται ένας βαθύτατος σύνδεσμος μεταξύ των εν λόγω εορτών. Η καταγραφή και ο σχολιασμός των γεγονότων της ζωής της Θεοτόκου συντελείται πολλάκις δια μιας “αλληλοπεριχωρήσεως” των γεγονότων. Η αναφορά, για παράδειγμα, στην Κοίμηση της Θεοτόκου διαμορφώνεται  μέσα από την παράλληλη εκτίμηση των υπολοίπων γεγονότων της ζωής της. Ο βίος της Θεοτόκου νοείται ως μία ολότητα, ως ενιαίο μυστήριο με διαφορετικές πτυχές. Τα επιμέρους γεγονότα ερμηνεύονται υπό το πρίσμα των υπολοίπων, ενώ οι διηγήσεις παραλλάσουν μόνο ως προς τις χρονικές συγκυρίες, όπως στην περίπτωση της εξαγγελτικής παρουσίας του αγγέλου τόσο στον Ευαγγελισμό, όσο και προ της Κοιμήσεως. Όλα όσα επισημαίνει μία εορτολογική θεομητορική μελέτη αποτελούν το πηγαίο υλικό, το οποίο διαμόρφωσε τα Μηνολόγια και την υμνολογία εκάστης θεομητορικής εορτής. Το εορτολογικό περιεχόμενο, άλλωστε, και η επιτέλεση της πανηγύρεως συνιστούν δύο αλληλένδετα μεγέθη. Η έννοια της εορτής, ως ανάπτυξη της θεολογίας της, και η επιτέλεσή της ευρίσκονται σε θαυμαστή συνάφεια. Η θεομητορική θεολογία συναντά το τελετουργικό της εορτής (ακολουθία των Μηναίων/ Υμνολογικά στοιχεία), καθιστώντας έτσι, την επιτέλεση μιας θεομητορικής εορτής γεγονός πνευματικό και όχι τελετουργικό. Γι’ αυτό και τα θεομητορικά Εγκώμια μαρτυρούν περί επιτελέσεως των θεομητορικών εορτών όχι ως κείμενα τυπικών διατάξεων, αλλά ως “θεολογικές κατηχήσεις”, οι οποίες συστοιχούνται προς μία λατρεία “έν Πνεύματι και αληθεία”. Ο πανηγυρισμός των γεγονότων της ζωής της Θεοτόκου αποτελεί γεγονός εκκλησιαστικού αναβαπτισμού, υπό την έννοια μιας πορείας προς τα έσχατα, προς το πλήρωμα της θεϊκής αγάπης για τον άνθρωπο και την κτίση». 

Γ. Φίλια, Οι θεομητορικές εορτές στη Λατρεία της Εκκλησίας, Αθήνα, Γρηγόρης, 2002, σσ. 185-188.

Πηγή : Γεώργιος Φίλιας, Δημήτριος Χοϊλούς, Κωνσταντίνος Πρέντος,Λειτουργική Ζωή της Εκκλησίας Β´ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣΤΙΚΟΥ ΓΥΜΝΑΣΙΟΥ, σελ: 142-150

Κυριακή 19 Οκτωβρίου 2025

Σύμβολα και συμβολισμοί του έργου της Θείας Οικονομίας στην Θεία Λειτουργία.(Β)

ΜΕΡΟΣ-Β

Έναρξη της θείας λειτουργίας

Κατά την  έναρξη της Θείας Λειτουργίας γίνεται  θυμίαση, σύμφωνα με τα αρεοπαγιτικά συγγράμματα. Ο λειτουργός αφού αναπέμψει ευχή μπροστά στο θυσιαστήριο, αρχίζει με την προσφορά του θυμιάματος .

Επειδή το θυμίαμα συνδέεται με τα δώρα των Μάγων προσφέρεται στην πρόθεση η οποία είναι τύπος της Βηθλεέμ. Παράλληλα, το θυμίαμα είναι τύπος της θυσίας, γι’ αυτό προετοιμάζει την αγία τράπεζα ως θυσιαστήριο.

Στην αρχή της θείας λειτουργίας η Ωραία Πύλη είναι ανοιχτή, για να δηλωθεί ότι έφθασε πλέον ο καιρός που άνοιξαν οι πύλες του παραδείσου. Σύμφωνα με τα τυπικά η Ωραία Πύλη (τα βημόθυρα) μετά την έναρξη της θείας λειτουργίας κλείνει και μένει ανοιχτό το καταπέτασμα, για να δηλωθεί συμβολικά ότι το μυστήριο της θείας ενανθρωπήσεως δεν ήταν γνωστό στους πολλούς, αλλά αποκαλύφθηκε μόνο στους προφήτες και τους πατριάρχες της Παλαιάς Διαθήκης, τους «εν ουρανοίς αγγέλους», τους μάγους και τους ποιμένες και όλους όσοι ήταν γύρω από το θείο βρέφος, το οποίο τώρα βρίσκεται κεκρυμμένο από τα μάτια των πιστών στην ιερά πρόθεση.

Αντίφωνα-Μακαρισμοί

Τα αντίφωνα, που συνίστανται από ψαλμικούς στίχους, εφύμνια και καινοδιαθηκικούς ύμνους, μας οδηγούν στην περίοδο της αφανούς ζωής  του Κυρίου στη Ναζαρέτ, αλλά και ακόμη νωρίτερα από τη γέννηση του Κυρίου, στην περίοδο προ του Ιωάννου του Προδρόμου. Γι᾽αυτό και οι προφητικοί ψαλμικοί στίχοι αναφέρονται στην έλευση του Μεσσία. Όταν ψάλλονται τα τυπικά, οι Μακαρισμοί, που αναφέρονται στην επί του Όρους ομιλία του Κυρίου, οδηγούν τη σκέψη μας στην έναρξη του διδακτικού έργου του Κυρίου.(  Νικολάου Καβάσιλα, Εις την θείαν λειτουργίαν, 19,  σ. 106-108).

Μικρά είσοδος

 Η Μικρά Είσοδος εξεικονίζει την πρώτη φανέρωση του Κυρίου. Κατά τον άγιο Γερμανό Α΄ Κωνσταντινουπόλεως «εμφαίνει την παρουσίαν του Υιού του Θεού και την είσοδον την εις τον κόσμον τούτον» ή  «την επί του Ιορδάνου ανάδειξιν και φανέρωσιν του Χριστού και Θεού ημών, την του αρχιερέως είσοδον υπαινίττεσθαι».

Κατά τον άγιο Συμεών Θεσσαλονίκης, συμβολίζει την παρουσία και φανέρωση του Ιησού στη γη και την μέχρι θανάτου και Άδου κάθοδο, ενώ κατά τον Σωφρόνιο Ιεροσολύμων εικονίζει τον Χριστό που κουβαλούσε τον σταυρό. Οι διάκονοι που εισοδεύουν με τον ιερέα συμβολίζουν τους αγγέλους που κατέβηκαν κατά την ανάσταση και Ανάληψη του Κυρίου ή και μιμούνται τον αγγαρευθέντα Σίμωνα.

Η προπορευόμενη λαμπάδα εικονίζει τον Πρόδρομο και το θείο φως. Η ύψωση του Ευαγγελίου συμβολίζει την ανάδειξη του Κυρίου, όταν άρχισε να εμφανίζεται στα πλήθη καθώς και την έγερση του Κυρίου. Η είσοδος του ιερέα στο βήμα συμβολίζει τον αναστημένο Χριστό, που εμφανίστηκε στους μαθητές του, και την Ανάληψη του Κυρίου. Το Ευαγγέλιο τοποθετημένο πάνω στην Αγία Τράπεζα συμβολίζει τον Κύριο . Ψάλλεται το «Δεῦτε προσκυνήσωμεν, κτλ.», που συμβολίζει την μετ’ ευχαριστίας αποδοχή του Ευαγγελίου, και την Ανάσταση και Ανάληψη του Κυρίου, καθώς και τα λόγια των αποστόλων μετά το βάπτισμα.

Ο τρισάγιος ύμνος

Ο αγγελικός ύμνος «Ἅγιος ὁ Θεός», που ακολουθεί, δηλώνει ότι, αφού με το Χριστό έγινε γνωστό στον κόσμο το μυστήριο της Αγίας Τριάδος, τότε με μία συμφωνία άγγελοι και άνθρωποι δοξολόγησαν τον Θεό· άνθρωποι και άγγελοι έγιναν ένα ποίμνιο. Με τον τρισάγιο ύμνο ο λειτουργός και οι πιστοί συνταυτίσθηκαν με τα αγγελικά τάγματα στο έργο της δοξολογίας του Θεού.

Τα Αναγνώσματα.

Πρώτα αναγινώσκεται ο Απόστολος συμβολίζοντας πως ο Χριστός κηρύττοντας το Ευαγγέλιο σύναξε τους αποστόλους και τους έστειλε να κηρύξουν στα έθνη. Η σφραγίδα της ευλογίας που δίδει ο ιερέας μετά την ανάγνωση του αποστόλου κατά κάποιο τρόπο είναι  «κατασφράγισμα προφητικῶν λογων» .

Έπειτα γίνεται η ανάγνωση του Ευαγγελίου δηλώνοντας ότι αποστάλθηκαν οι απόστολοι και κήρυξαν τον λόγο του Θεού . «Δεικνύει» ακόμη «το  κήρυγμα και τούς νόμους ούς έθηκεν ημίν ὁ Παντεπόπτης».

Τα αναγνώσματα συμβολίζουν τη φανέρωση , τη θυσία, την Ανάσταση και την Ανάληψη του Κυρίου, καθώς και την επιφοίτηση του αγίου Πνεύματος στους αποστόλους . Οι ευχές και οι δεήσεις, που λέγονται μετά το ευαγγέλιο μέχρι το Χερουβικό, συμβολίζουν «τὴν ἐπὶ χρόνοις τοῖς τρισὶ Χριστοῦ διδασκαλίαν»

ΣΧΟΛΙΑ. «Από αυτό το σημείο της Μικράς Εισόδου στη θεία λειτουργία έχουμε μία σταδιακά όλο και πιο έντονη μυστική παρουσία του Χριστού διά μέσου συμβόλων και συμβολισμών όλο και πιο έντονων, όπως η ανάγνωση του ιερού Ευαγγελίου. Υποχωρούν δραστικά οι προτυπώσεις και προεικονίσεις και οι προφητικές αναγγελίες, αφού έχουμε τον ίδιο το Χριστό, συμβολικά, μυστικά, αλλά και δραστικά παρόντα. Κατά τη στιγμή που λέγονται οι αιτήσεις για τους κατηχουμένους ανοίγεται το ιερό αντιμήνσιο πάνω στην αγία Τράπεζα, πράγμα το οποίο, εκτός της πρακτικής του σημασίας και αξίας, συμβολίζει την προετοιμασία του μνημείου – τάφου από τον Ιωσήφ τον από Αριμαθαίας για τον εαυτό του, το οποίο και παραχώρησε στη συνέχεια για την ταφή του Κυρίου…...

Τέλος, η προτροπή «οι κατηχούμενοι προέλθετε…» προεικονίζει το τέλος του κόσμου, τη Δευτέρα Παρουσία, όταν, μετά την κήρυξη του Ευαγγελίου σ᾽ ολόκληρο τον κόσμο, θα γίνει η διάκριση, ο διαχωρισμός δικαίων και αδίκων, καθότι το δεύτερο μέρος της θείας λειτουργίας που ακολουθεί, κατά το οποίο θα πραγματωθεί διά της θείας μεταλήψεως η μυστική ένωση με το Χριστό, είναι η θεία μακαριότητα και πρόγευσή της, την οποία θα απολαύσουν οι δίκαιοι στην ουράνια βασιλεία.(π.Κ.Κ)

ΣΥΝΕΧΙΖΕΤΑΙ

Πηγή 


Σύμβολα και συμβολισμοί του έργου της Θείας Οικονομίας στην Θεία Λειτουργία.(Α)

Εισαγωγικά

Στο παρακάτω άρθρο παρουσιάζεται συνοπτικά η ερμηνεία των ορατών σημείων της Θείας Λειτουργίας, ώστε να γίνει κατανοητό πως απεικονίζονται σε αυτά όλο το έργο της Θείας Οικονομίας και ιδιαίτερα η Σταυρική θυσία του Χριστού  και η  Ανάσταση. Σκοπός είναι να κατανοήσουμε πως από τα Σύμβολα και τους Συμβολισμούς η Ορθόδοξη Εκκλησία μας οδηγεί σε πνευματικές  καταστάσεις που δεν έχουν σχέση με ανόητους συναισθηματισμούς και πρόχειρες αναλύσεις.

Η έννοια του συμβολισμού και της τυπολογίας για την ορθόδοξη λατρεία έχει τις ρίζες της στην Καινή Διαθήκη, όπου εκεί υπάρχουν πάρα πολλές ερμηνείες των τύπων και των προφητειών της Παλαιάς Διαθήκης  . Ο Ίδιος ο Χριστός, για τις θεολογικές αλήθειες, μιλούσε άλλοτε με παραβολές στο λαό και τις ερμηνείες αποκάλυπτε μόνο στους Μαθητές, άλλοτε χρησιμοποιούσε τις παραβολές και για τους ίδιους τους Μαθητές.

«Αρχικά να επισημάνουμε ότι αυτός ο συμβολικός χαρακτήρας δεν ήταν έντονος στην λατρεία της πρωτοχριστιανικής Εκκλησίας, για τον λόγο ότι όλα ετελούντο φανερά, ενώπιον μόνο των πιστών. Στους μη βαπτισμένους δεν αποκαλύπτονταν τα μυστήρια και η τέλεσή τους. Η απόκρυψη και η έννοια της μυστικότητας και του κεκρυμένου μυστηρίου 

οδήγησε στην ανάγκη εντονότερης ερμηνείας των τελουμένων και προπαντός των μυστικώς τελουμένων, εκείνων που δεν είναι ορατά στους πιστούς».( 9 Παναγιώτης Σκαλτσής, Η Περί Αναγνώσεως των Ευχών της Θείας Λειτουργίας, περ. «Θεολογία», τομ. 8, τευχ. 3 (Ιούλιος-Σεπτέμβριος 2009), σ. 77.

Η Θεία Λειτουργία εμπεριέχει σύμβολα και είναι πολλοί οι συμβολισμοί και τα σύμβολα στη Θεία Λειτουργία. «Διά συμβόλων τελεῖσθαι ἐτάχθημεν»  και «ποικιλίαν δέ καί σύνθεσιν διά συμβόλων»  , αφού όλη η ιερουργία της Θείας Λειτουργίας έχει ως «ἀρχισύμβολο» τον Μυστικό Δείπνο.( Αγ.Διονυσίου Αρεοπογίτη-Περί της Εκκλησιαστικής Ιεραρχίας, PG 3, 389).

Το γεγονός είναι ότι ο Διονύσιος Αρεοπαγίτης θεωρείται ως θεολόγος της ερμηνείας των συμβολισμών και ο αναλυτής των συμβόλων στη Θεία Λειτουργία μαρτυρείται από τον Μάξιμο τον Ομολογητή, ο οποίος αναφέρεται στον Διονύσιο και θεωρεί ότι είχε την οξυδέρκεια να ερμηνεύσει τα λειτουργικά σύμβολα. Την παράδοση περί της εξηγήσεως των συμβόλων στην Θεία Λειτουργία συνεχίζει ο Θεόδωρος Ανδίδων, ο οποίος αναφέρεται στην ερμηνεία των «μυστικωτάτων λόγων καί θειοτάτων συμβόλων»(  Προθεωρία Κεφαλαιώδης, PG 140, 424).

Σα σύμβολα και συμβολιζόμενα δεν είναι άσχετα μεταξύ τους αλλά υπάρχει σύνδεση και συνέχεια. Ο καθηγητής πρωτοπρεσβύτερος Βασίλειος Καλλιακμάνης ερμηνεύει τη σχέση συμβολιζόμενου και συμβόλου με υπέροχο τρόπο: «Τα σύμβολα στη θεία Λατρεία έχουν ἀναγωγικό, παιδαγωγικό και μυσταγωγικό χαρακτήρα. Στην εκκλησιαστική παράδοση άπαντά μια άρρητη ἰσορροπία συμβολισμού καί ρεαλισμού, ιστορίας καί εσχατολογίας, πράξεως και θεωρίας».( Βασίλειος Καλλιακμάνης, Η Συμβολική Γλώσσα της Εκκλησίας, σ. 373.)

Ερμηνείες στους συμβολισμούς στην Θεία Λειτουργία έχουν γράψει. εκτός από τους παραπάνω αναφερθέντες εκκλησιαστικούς συγγραφείς και οι παρακάτω.

1.ΝΙΚΟΛΑΟΣ  ΚΑΒΑΣΙΛΑΣ, Ἑρμηνεία εἰς τὴν θείαν λειτουργίαν, PG 150, 452B. 637 2.ΣΥΜΕΩΝ ΘΕΣΣΑΛΟΝΙΚΗΣ, Ερμηνεία, PG 155, 741D.

3.ΜΙΧΑΗΛ ΨΕΛΛΟΣ (Εξήγησις σύντομος ἢ Ερμηνεία τῆς θείας λειτουργίας, ΒΖ 51 (1958) 3-9)

4.ΓΕΡΜΑΝΟΣ ΚΩΝ/ΠΟΛΕΩΣ (Ἱστορία ἐκκλησιαστική καί μυστική θεωρία, PG 98, 384-454.

5. ΣΩΦΡΟΝΙΟΣ  ΙΕΡΟΣΟΛΥΜΩΝ, Λόγος περιέχων τήν ἐκκλησιαστικήν ἅπασαν ἱστορίαν καί λεπτομερῆ ἀφήγησιν πάντων τῶν ἐν τῇ θείᾳ ἱερουργίᾳ τελουμένων, PG 87, 3981-4002

6. ΠΡΟΚΛΟΣ ΚΩΝΣΤΑΝΤΙΝΟΥΠΟΛΕΩΣ, Λόγος περί παραδόσεως τῆς θείας λειτουργίας, PG 65, 849-852.

7.Ο ΑΓΙΟΣ ΘΕΟΔΩΡΟΣ Ο ΣΤΟΥΔΙΤΗΣ (Ἑρμηνεία τῆς λειτουργίας τῶν προηγιασμένων, PG 99, 1688-1689.

8. Κωνσταντίνος Καισάριος Δαπόντε, Εξήγησις της Θείας Λειτουργίας- Βιέννη 1795.

9. Νικόλαος Βούλγαρις, Κατήχησις Ιερά ήτοι της Θείας και Ιεράς Λειτουργίας Εξήγησις- Βενετία 1681.   

Αξιόλογο κείμενο για την ερμηνεία των συμβολισμών στην Θεία Λειτουργία είναι και το κείμενο «Η ΕΞΗΓΗΣΗ ΤΗΣ  ΘΕΙΑΣ ΛΕΙΤΟΥΡΓΙΑΣ» του  Μελέτιου  Συρίγου (1586-1664).Το κείμενο χρησιμοποιείται σαν βιβλιογραφική πηγή με βάση την σχετική εργασία (ΑΞΙΟΛΟΓΗ διδακτορική διατριβή)  του π.Νεκταρίου Μαρκάκη (π.Ν.Μ)(ΑΠΘ 2022).

Συμβολισμοί των τελούμενων κατά την Θεία Λειτουργία

Προσκομιδή.

Η Προσκομιδή τελείται στην κόγχη που βρίσκεται στο αριστερό μέρος του ιερού Βήματος, πλησίον της βορείας πύλης του Ιερού. Η κόγχη αυτή ονομάζεται πρόθεση.

«Στην όλη διεργασία της ιεράς προσκομιδής συμβολίζονται γεγονότα που συνδέονται αφ᾽ ενός με τη Γέννηση του Χριστού και αφ᾽ ετέρου με το Πάθος και το θάνατό Του. Γύρω από αυτούς τους δύο βασικούς άξονες της ζωής του Χριστού, Γέννηση και Πάθος – θάνατος, αλλά και τις άλλες πτυχές του έργου της θείας οικονομίας κινείται και η πράξη – ιερουργία της ιεράς προσκομιδής αλλά και η συμβολική απόδοσή της».(π.Κ.Κ).

Ο Μελέτιος Συρίγος σημειώνει τα εξής:

«Από τον διατεταγμένο τόπο, όπου ο λειτουργός τοποθέτησε το πρόσφορο εντός του ιερού βήματος, το λαμβάνει και το φέρνει στην πρόθεση. Αυτή η μεταφορά σημαδεύει τον δρόμο που διήνυσε η Μαρία με τον Ιωσήφ στο σπήλαιο της Βηθλεέμ για να γεννήσει τον Χριστό. Η πρόθεση αποτυπώνει το σπήλαιο της Βηθλεέμ. Σε αυτό το σημείο βρίσκει αφορμή ο Μελέτιος να αναφέρει την τύπωση του ονόματος του Χριστού επάνω στο πρόσφορο, λέγοντας ότι αυτή η αναγραφή του ονόματος του Χριστού επάνω στο πρόσφορο δηλώνει ότι, αφού το πρόσφορο σημαίνει την Μαρία, η αναγραφή του ονόματος του Χριστού επάνω στο πρόσφορο δηλώνει ότι η Μαρία είναι ήδη έγκυος στον Χριστό. Εκείνο το οποίο παραλείπει να ερμηνεύσει ο Μελέτιος ως γεγονός, το οποίο σημαίνεται στην πρακτική τυπική διάταξη, είναι ο Ευαγγελισμός της Θεοτόκου, το οποίο συναντάμε σε άλλους ερμηνευτές. Συνεπώς το πρόσφορο δηλώνει την Μαρία η οποία εισοδεύεται στο ναό και στη συνέχεια εγκυμονεί τον Χριστό και στη συνέχεια μεταβαίνει στο σπήλαιο της Βηθλεέμ για την γέννηση…Η πρόθεση σημαίνει το σπήλαιον της Βηθλεέμ. Γι’ αυτό και η πρόθεση σχηματίζεται με «τό κοῖλον καί ἐσκαμμένον»  . Αυτή η άποψη έχει διατυπωθεί από παλαιότερους ερμηνευτές, όπως τον Γερμανό Κωνσταντινουπόλεως, ο οποίος αναφέρει˙ «Ἀφίεται τὸ θεῖον σῶμα ἐν τῆ προθέσει, ὥσπερ ἐν Βηθλεέμ, ὅπου γεγέννηται ὁ Χριστός»  , από τον Θεόδωρο Ανδίδων , τον Συμεών Θεσσαλονίκης κ.α.

ΣΧΟΛΙΟ.Η πρόθεση έλαβε αυτόν τον συμβολισμό, αφότου τοποθετήθηκε αριστερά της αγίας τραπέζης. Παλαιότερα ήταν ξεχωριστός τόπος όπου τοποθετούσαν οι διάκονοι τα πρόσφορα και η προσκομιδή γινόταν επάνω στην αγία τράπεζα δηλώνοντας το πάθος του Χριστού. Αργότερα που η προσκομιδή μεταφέρθηκε να τελείται και να προετοιμάζονται τα δώρα πριν την έναρξη της Θείας Λειτουργίας έλαβε και τον συμβολισμό της γεννήσεως. Αρχικά όμως η προσκομιδή ετελείτο στη διάρκεια της Θείας Λειτουργία . Στην τέλεση της προσκομιδής στην αρχή της Θείας Λειτουργίας, μαρτυρεί ο Θεόδωρος Στουδίτης, λέγοντας ότι «ἡ τελεία προσκομιδή ἐν τῆ ἀρχῆ γίνεται» . Κατά τον όγδοο αιώνα η προσκομιδή τελείται στην αρχή της Θείας Λειτουργίας και στο σκευοφυλάκιο . Ήδη τον δέκατο έβδομο αιώνα έχει αποκρυσταλλωθεί η πρακτική να τελείται η προσκομιδή πριν την Θεία Λειτουργία. Αυτή η πρακτική προσέδωσε στην προσκομιδή χαρακτηριστικά της γεννήσεως του Χριστού, δίχως όμως να χάσει και τον χαρακτήρα των Παθών, ο οποίος προϋπήρχε όταν ετελείτο την ώρα του χερουβικού ύμνου επάνω στην αγία τράπεζα. Αυτός είναι ο λόγος όπου την εποχή του Μελετίου ήδη υπάρχουν συγχρόνως, όπως και σήμερα, στοιχεία της γεννήσεως και του πάθους του Χριστού στην ακολουθία της προθέσεως.

Την ερμηνεία αυτή την συναντάμε στον Σωφρόνιο Ιεροσολύμων, ο οποίος αναφέρει˙ «ἡ δέ ἁγία πρόθεσις ὁ τοῦ Κρανίου τόπος ἐν ᾧ ἐσταυρώθη» . Παράλληλα η πρόθεση δηλώνει τον θρόνο του Χριστού που θα έλθει ως Κριτής. Αυτός είναι και ο λόγος όπου στο δισκάριο τοποθετούνται μερίδες των ανθρώπων, ζώντων και τεθνεώτων για την αναμονή της ελεύσεως του Κριτού Χριστού κατά την Δευτέρα Παρουσία. Συνεπώς, σύμφωνα με τον Μελέτιο, η πρόθεση γίνεται τύπος τεσσάρων αναμνήσεων˙ Της γεννήσεως, του πάθους, του θρόνου της Χάριτος και του θρόνου της Κρίσεως. Ο Σωφρόνιος Ιεροσολύμων διαβλέπει στην πρόθεση και τον Ευαγγελισμό της Θεοτόκου, αφού ο ιερεύς αφήνοντας τον άρτο στην πρόθεση λαμβάνει θέση Αγγέλου, όπως ο Άγγελος κομίζει στην Θεοτόκο το˙ «Χαίρε»  . Σο ίδιο επισημαίνει και ο Θεόδωρος Ανδίδων λέγοντας ότι η προσκομιδή του άρτου αποτυπώνει τον Άγγελο στον Ευαγγελισμό˙ «Αυτός δε ο το Θείον σώμα διατέμνων διάκονος από της ευλογίας, τον άγγελον μιμείται, τον τη Παρθένω το «χαίρε» προσφθεγξάμενον» .(π.Ν.Μ).

Επίσης αξιοπρόσεκτη είναι και η παρακατω ερμηνεία. κατά την ώρα του χερουβικού ύμνου Η ΠΡΟΘΕΣΗ ΣΥΜΒΟΛΙΖΕΙ ΤΟΝ ΓΟΛΓΟΘΑ ΟΠΟΥ ΕΚΕΊ ΒΡΙΣΚΕΤΑΙ Ο ΧΡΙΣΤΟΣ ΕΣΤΑΥΡΩΜΕΝΟΣ

Η προσκομιδή και τα περί την Γέννηση  του Χριστού γεγονότα

 Η πρώτη ουσιώδης συμβολική πράξη της ιεράς προσκομιδής είναι η εξαγωγή του Αμνού. Έτσι, οι κλασικοί ερμηνευτές της θείας λειτουργίας βλέπουν να εικονίζεται με την πράξη της εξαγωγής του Αμνού από το πρόσφορο η Γέννηση του Χριστού από την Παρθένο Μαρία εκ της οποίας γεννήθηκε σωματικώς.( Γερμανού Κωνσταντινουπόλεως, Ιστορία Εκκλησιαστική και Μυστική Θεωρία, PG 98).

Ο  Αμνός τοποθετείται πάνω στο ιερό δισκάριο, που συμβολίζει το σταύλο ή το παχνί των αλόγων, όπου γεννήθηκε ο Χριστός, ενώ ο τόπος γενικότερα όπου τελείται η προσκομιδή συμβολίζει το σπήλαιο, γι᾽αυτό και αρχιτεκτονικά έχει σχήμα κόγχης.

Ο αστερίσκος  που τίθεται πάνω στο δισκάριο και υπεράνω του Αμνού παραπέμπει στον αστέρα των Μάγων, ενώ τα καλύμματα του δισκαρίου συμβολίζουν τα σπάργανα με τα οποία ντύθηκε  το θείο βρέφος, και το θυμίαμα που προσφέρεται κατά το πέρας της προσκομιδής εικονίζει το λιβάνι και τη σμύρνα που προσέφεραν οι Μάγοι κατά την προσκύνηση του βρέφους.

Τέλος, η κάλυψη και διακριτική παραμονή των δώρων στην προσκομιδή σημαίνουν την περίοδο της αφανούς παραμονής του Κυρίου στη Ναζαρέτ, πριν τη δημόσια έναρξη του σωτηριώδους έργου Του.

(Νικολάου Καβάσιλα, Εις την θείαν λειτουργίαν- Γερμανού Κωνσταντινουπόλεως, Ιστορία …, PG 98, 400Β).

Ο Μ.Συρίγος ερμηνεύει ως εξής: «Υπάρχει και άλλος συμβολισμός παράλληλα, όπου τα ίδια τα καλύμματα, αργότερα, θα σημάνουν την σινδόνα με την οποία περιτύλιξαν το σώμα του Xριστού και το εναπέθεσαν στον πανάγιο τάφο. Είναι και αυτό σημείο ότι η προσκομιδή αποτύπωνε παλαιότερα μόνο τον θάνατο του Xριστού και αργότερα, κατά την μετακίνησή της προ της Θείας Λειτουργίας έλαβε παράλληλο χαρακτήρα, τον συμβολισμό της γεννήσεως».

Η προσκομιδή και τα γεγονότα των Παθών του Κυρίου

Μέσα στην προοπτική του συμβολισμού των Παθών και του ζωοποιού θανάτου του Κυρίου, ο τόπος της προσκομιδής συμβολίζει το Γολγοθά ή τον τόπο της Σταυρώσεως.

Η λόγχη που χρησιμεύει για την εξαγωγή του Αμνού συμβολίζει τη λόγχη με την οποία λόγχευσε την πλευρά Του ένας εκ των στρατιωτών .

 Η εξαγωγή του Αμνού, η σταυροειδής χάραξη και η λόγχευσή του εικονίζουν την αιματηρή θυσία του Κυρίου και όλες τις λεπτομέρειες των φρικτών Παθών Του.

Το ποτήριο εικονίζει το ποτήριο του Μυστικού Δείπνου.

Το δισκάριο όπου τοποθετείται ο Αμνός συμβολίζει το νεκροκρέββατο στο οποίο τέθηκε το αποκαθηλωθέν σώμα του Κυρίου από τους Ιωσήφ και Νικόδημο και μεταφέρθηκε για την ταφή, ενώ ο σπόγγος που χρησιμοποιείται για τη συγκέντρωση των μερίδων του δισκαρίου παραπέμπει στο σπόγγο με τον οποίο εμπαικτικά πότισαν ξύδι το Χριστό οι στρατιώτες.

Η Θεοτόκος, η οποία παρέμενε καρτερικά κοντά στον Εσταυρωμένο Υιό της, τώρα βρίσκεται καθήμενη με τη μορφή της τριγωνικής μερίδας στα δεξιά του Αμνού πάνω στο δισκάριο.

Τα καλύμματα του δισκαρίου και του ποτηρίου συμβολίζουν το σουδάριο και τα οθόνια με τα οποία περιεβλήθη το νεκρό σώμα του Κυρίου, ενώ ο αέρας συμβολίζει την πέτρα με την οποία σφραγίστηκε ο τάφος.

Η τριπλή σταυροειδής σφράγιση με τη λόγχη, λέγοντας «εἰς ἀνάμνησιν τοῦ Κυρίου καὶ Θεοῦ καὶ Σωτῆρος ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ», συμβολίζει το σωτήριο πάθος του Κυρίου, καθώς αυτός ο ίδιος είπε· «τοῦτο ποιεῖτε εἰς τὴν ἐμὴν ἀνάμνησιν».

Στη συνέχεια εκβάλλεται με τη λόγχη, που συμβολίζει τη λόγχη του μαρτυρίου την «κεντήσασαν τὴν πλευρὰν τοῦ Κυρίου», ο άγιος άρτος τετράγωνος, συμβολίζοντας ότι ο Κύριος με τη σάρκωσή Του ευλόγησε τα τέσσερα σημεία του ορίζοντα. Η τομή του άρτου συμβολίζει την αποχώρηση του Κυρίου από τον κόσμο, την οδό προς τον Πατέρα διά του θανάτου. Λέγονται εδώ τα προφητικά ρήματα «ὡς πρόβατον ἐπὶ σφαγὴν ἤχθη κτλ.», δηλώνοντας ότι το μυστήριο της ενσάρκου οικονομίας ήταν προκηρυττόμενο από τους προφήτες. Ακολούθως, χαράζει ο ιερέας τον άγιο άρτο, που συμβολίζει «τὴν κάθαρσιν τοῦ κόσμου καὶ τὸν ὑπερβάλλοντα πλοῦτον τῆς χρηστότητος τοῦ Θεοῦ», στο πίσω μέρος, συμβολίζοντας τον σταυρό και τη σταύρωση. του Χριστού και τον βάζει στο δισκάριο, επειδή το δισκάριο σημαίνει τον ουράνιο και επίγειο τόπο. Ο άγιος άρτος μπαίνει στη μέση δείχνοντας ότι ο Χριστός εν μέσω της γης θυσιάστηκε διά του σταυρού για τη δική μας σωτηρία. Ο δίσκος συμβολίζει ακόμη την «κλίνην…, ἐν ᾗ τὸ σῶμα τοῦ Κυρίου». Συνεχίζοντας, ο ιερέας βάζει οίνο και νερό στο άγιο ποτήριο εις τύπον του αίματος και ύδατος, τα οποία έρευσαν από την πλευρά του Χρι στού. Ο οίνος συμβολίζει ακόμη τον «μυστικόν οἶνον, ὅν ἔδωκε τοῖς μαθηταῖς ἐν τῷ δείπνῳ».

ΣΧΟΛΙΑ. 1. Η προσκομιδή δηλαδή επιδιώκει να παρουσιάσει συμβολικά μπροστά μας ολόκληρη τη ζωή του Χριστού. Αλλά και ως ιερουργική διαδικασία  προετοιμάζει τα δώρα τα οποία παύουν να είναι το ίδιο, όπως ήταν πριν  την προσφορά τους.

Στην ιερά προσκομιδή έχουμε συμβολική θυσία σε σχέση με την πραγματική θυσία της θείας λειτουργίας. Ο π.Κ.Καραϊσαρίδης(π.Κ.Κ)  σε σχετική του μελέτη σημειώνει:

«Ωστόσο αυτή η συμβολική θυσία δεν είναι άνευ πνευματικής και θεολογικής σημασίας, σε σχέση πάντα με την καθαυτό θυσία. Μία αναλογία της πραγματικότητας αυτής μπορούμε να δανειστούμε από τον τρόπο που δρούσε προτυπωτικά το μυστήριο του Σταυρού στην εποχή της Παλαιάς Διαθήκης (θαυμαστή διάβαση της Ερυθράς θάλασσας, χάλκινος όφις), σε σχέση με την ιστορική θυσία του Γολγοθά. Η πρώτη προεικόνιζε, προδείκνυε την πραγματική θυσία, η οποία αυτή και μόνη έφερε τη λύση των αμαρτημάτων, τη σωτηρία. Βέβαια οι προεικονίσεις αυτές δεν ήταν και άνευ σημασίας, αφού βρήκαν εν Χριστώ σταυρωθέντι την πλήρωσή τους».

2.Ο Μελέτιος Συρίγος στο γεγονός σύνδεσης γεννήσεως και σταυρώσεως – πάθους, βλέπει ήδη στην προφητεία του Ησαΐα που αναφέρει πως ο Υιός του Θεού ήδη από την γέννησή Του είχε  στον ώμο Του τον Σταυρό ˙ «μάλιστα όταν τον γεννά από την παρθένον τον εκβάλλει με την λόγχην λέγουσα, «Ως πρόβατον επί σφαγήν ήχθης, Χριστέ βασιλεύ», και τα λοιπά λόγια του δεσποτικού Πάθους, όσα προείπον οι προφήται ότι μέλλουσι γενέσθαι, και οι Απόστολοι εμαρτύρησαν ότι εγίνησαν» . Έτσι ο Χριστός γεννήθηκε ακριβώς με σκοπό να πεθάνει για την σωτηρία του κόσμου, να δώσει την ψυχή Του λύτρο για τους πολλούς  . Γι’ αυτό και ο ιερεύς τελώντας την πρόθεση και την στιγμή που αποτυπώνει την γέννηση του Χριστού, παράλληλα χρησιμοποιεί την αγία λόγχη και βγάζει από το πρόσφορο τον αμνό με τα προφητικά λόγια του πάθους˙ «Ως πρόβατον επί σφαγήν ήχθη» , γεγονότα τα οποία προείπαν οι Προφήτες και μαρτύρησαν οι Απόστολοι ότι αυτά πραγματοποιήθηκαν. Σο πάθος, σύμφωνα με τον Μελέτιο, συνεχίζεται με την χρήση της λόγχης. Ο άρτος είναι ο αμνός ο οποίος οδηγείται στην σφαγή. Έτσι σφάζεται ο αμνός στην πλευρά που είναι η ψίχα του άρτου˙ «Και ωσάν ο ιερεύς εντυπώση την σφαγήν του Ιησού εις την ψίχαν του άρτου, ωσάν εις τον λαιμόν του αρνίου, (ούτω γαρ σφάττεται ο αμνός με λαιμόν στρεμμένον)» .

3. Ο Νικόλαος Βούλγαρις υποστηρίζει ότι η μερίδα της Θεοτόκου τοποθετείται στη δεξιά πλευρά του αμνού επειδή και στον καιρό του πάθους στεκόταν στα δεξιά του Σταυρού. Σην άποψη αυτή την συνδέει με το γεγονός ότι ο αμνός βρίσκεται στο δισκάριο ως ο Χριστός Εσταυρωμένος και 

γι’ αυτό η Θεοτόκος τοποθετείται όπως στάθηκε στο Γολγοθά,( Κωνσταντίνος Καισάριος Δαπόντε, Εξήγησις της Θείας Λειτουργίας, σ. 32).

ΣΥΝΕΧΙΖΕΤΑΙ

Πηγή 


Τρίτη 7 Οκτωβρίου 2025

Το σχέδιο της Θείας Οικονομίας και η ολοκλήρωσή του


Το γεγονός της Αναλήψεως του Κυρίου είναι το ορατό σημείο της συμφιλίωσης Θεού και ανθρώπου, αλλά και του δοξασμού της ανθρώπινης φύσης. Η καταλλαγή αυτή και ο δοξασμός του ανθρώπου επιτεύχθηκε με την ενανθρώπηση του Υιού και Λόγου του Θεού, την Διδασκαλία Του, το εκούσιο Πάθη Του, την ένδοξη Ανάστασή Του και ολοκληρώνεται με την εις Ουρανούς Ανάληψη Του.

Το γεγονός της Αναλήψεως του Χριστού περιγράφεται από τους ευαγγελιστές Μάρκο (16,19) και Λουκά (24, 50-51), καθώς και στις Πράξεις των Αποστόλων (1,9-11). Ως προς τον χρόνο της Αναλήψεως το βιβλίο των Πράξεων μας πληροφορεί πως αυτή συνέβη σαράντα ημέρες μετά την εκ νεκρών Ανάσταση του Ιησού Χριστού. Κατά την πατερική ερμηνεία το γεγονός της Αναλήψεως πραγματοποιήθηκε σάραντα ημέρες μετά την Ανάσταση, ώστε, παραμένοντας ο Κύριος στην γη κατά την περίοδο αυτή, να συνειδητοποιήσουν οι μαθητές Του το γεγονός της Αναστάσεως. Αξίζει σε αυτό το σημείο να αναφέρουμε πως την περίοδο αυτή των σαράντα ημερών ο Κύριος δεν ήταν διαρκώς με τους μαθητές του συνηθίζοντας ταυτόχρονα και στην ιδέα του τέλους της επί γης παρουσίας Του. Ως προς τον τρόπο με τον οποίο αυτή συνέβη, κατά την περιγραφή των βιβλικών κειμένων, αποτελεί πράξη συγκατάβασης του Χριστού στην ανθρώπινη αδυναμία, ανάλογη με εκείνη της λήψης τροφής από τον αναστημένο Κύριο, προκειμένου να πειστούν οι μαθητές ότι δεν είχαν ενώπιον του κάποιο πνεύμα, όπως ερμηνεύουν οι Πατέρες της Εκκλησίας.

Μετά την πτώση και την έξοδο του ανθρώπου από την τρυφή του Παραδείσου ο άνθρωπος αντί να οδηγηθεί στη θέωση, έγινε δέσμιος της φθοράς και του θανάτου και από την πορεία προς το καθ’ ομίωσιν βρέθηκε με αμαυρωμένο το κατ’ εικόνα υπό το κράτος της αμαρτίας και του Διαβόλου. Ο Θεός όμως ως φιλόστοργος Πατήρ αναλαμβάνει ο ίδιος την σωτηρία του ανθρώπου δια της ενανθρωπήσεως του Υιού και Λόγου του Θεού, ώστε δια της σταυρικής θυσίας και της εκ νεκρών αναστάσεως Του να λυτρώσει τον άνθρωπο από τα δεσμά της αμαρτίας και του θανάτου.

Η πορεία του άνθρωπου προς την τελείωση και η αστοχία του δεν είναι γεγονότα διαδραματιζόμενα μακριά ερήμην του Θεού. Ο Θεός διά της άκρας φιλανθρωπίας Του, η οποία ταυτίζεται με την αγάπη και την άκτιστη ενέργεια της θείας χάριτος, θέλησε να επαναφέρει τον άνθρωπο από την πλάνη στην επίγνωση της αλήθειας. Για να αποκαταστήσει την πεπτωκυία φύση του ανθρώπου και να την σώσει από την αμαρτία και τον θάνατο, προς το σκοπό ακριβώς αυτόν ο Θεός οἰκονόμησε και πραγματοποίησε την σωτηρία του ανθρώπου.

Το σχέδιο αυτό της θείας Οικονομίας περιλαμβάνει την Ενανθρώπιση, τα Πάθη, την Ανάσταση και ολοκληρώνεται με την Ανάληψη Του, η οποία σηματοδοτείται την εκπλήρωση της αποστολής Του στον κόσμο. Οφείλουμε σε αυτό το σημείο να διευκρινίσουμε ότι η Ανάληψη του Κυρίου δεν σημαίνει ότι απουσίαζε από τον ουρανό κατά την παραμονή Του στη γη, καθώς η ενανθρώπηση Του δεν σήμαινε και την άρση της θεότητας Του.

Το σχέδιο της θείας Οικονομίας δεν είχε στόχο μόνο την επαναφορά της ανθρώπινης φύσης στην προπτωτική κατάσταση, δεν λυτρώνεται απλά ο άνθρωπος από τις συνέπειες της πτώσης, αλλά εκπλήρωσε το τελικό προορισμό, επαναφέροντας τον άνθρωπο στην πορεία προς το καθ’ ομοίωσιν. Η Ανάληψη λοιπόν αποτελεί το επιστέγασμα του έργο της θείας Οικονομίας καθώς ολοκληρώνεται το σχέδιο του Θεού για τη σωτηρία του ανθρώπου, απομένοντας πλέον στον κάθε άνθρωπο ξεχωριστά η αποδοχή και η επιλογή της πορείας αυτής.

Η Ολοκλήρωση του έργου του Ιησού Χριστού με την Ανάληψη σηματοδοτεί την έλευση μίας νέας περιόδου, η οποία εγκαινιάζεται με την Πεντηκοστή και εκτείνεται μέχρι τη Δευτέρα Παρουσία. Η περίοδος από την Πεντηκοστή και μετά αποτελεί το τελευταίο στάδιο της Θείας Οικονομίας, χωρίς όμως να είναι και το τέλος, καθώς και αυτή τείνει προς ένα τέλος, τα Έσχατα. Η Εκκλησία του Χριστού διατηρεί και παραδίδει την εν Χριστώ αποκάλυψη και ταυτόχρονα  βεβαιώνει την ιστορική της αλήθεια υπό την καθοδήγηση του Αγίου Πνεύματος. Η αποκάλυψη αυτή, ενώ προσφέρεται με αισθητά μέσα και ιστορικά γεγονότα, δεν περιορίζεται σε αυτά ούτε εγκλωβίζεται στην αμεσότητα του κόσμου, άλλα επεκτείνεται πέρα από αυτήν και καθίστα δυνατή την υπέρβαση του κόσμου.

Ο Χριστός είναι πλέον απών σωματικά αλλά παραμένει παρών πνευματικά μέσα στην Εκκλησία ἐν τῷ Ἀγίῳ Πνεύματι. Παραμένει ενωμένος με τον κόσμο δια του μυστηρίου της Θείας Ευχαριστίας, όπου γίνεται μία μυστική συνάντηση του ανθρώπου με τον Θεό, ενώ συγχρόνως προμηνύεται η έλευση της Δευτέρας Παρουσίας. Ο ιερός Χρυσόστομος σημειώνει χαρακτηριστικά σε ένα λόγο του για την Ανάληψη του Κυρίου λέγοντας: Κατά το γεγονός της Αναλήψεως, πραγματοποιήθηκε στην πράξη η συμφιλίωση του Θεού με το ανθρώπινο γένος… Κι αυτό συνέβαινε έως τώρα, όχι επειδή μισούσε ο Θεός τον άνθρωπο, αλλά επειδή ο άνθρωπος επιδείκνυε αδιαφορία και αχαριστία.

Και τώρα, η αλλαγή δεν έγινε εξαιτίας των δικών μας κατορθωμάτων ή επειδή αλλάξαμε στάση και συμπεριφορά, αλλά λόγω της απροσμέτρητης αγάπης καιτου ενδιαφέροντος του Θεού… Τώρα στην Ανάληψη, εμείς που δεν ήμασταν άξιοι να κατοικούμε στον παράδεισο, εμείς που στο τέλος καταντήσαμε να μην αξίζουμε να ζούμε εδώ στη γη, με αποτέλεσμα να γίνει ο κατακλυσμός και να χαθεί όλο το ανθρώπινο γένος εκτός της οικογένειας του Νώε, εμείς τώρα οι ανάξιοι ανεβαίνουμε στον ουρανό, (Ιω. Χρυσοστόμου, Εις την Ανάληψιν του Κυρίου ημών Ιησού Χριστού, Λόγος β΄, PG 52).

Πηγή 


Η Θεία Οικονομία και η ανθρώπινη πτώση

2. Το δράμα της πτώσης και το σχέδιο της Θείας Οικονομίας


2.1. Η πτώση των πρωτόπλαστων

Η διακοπή της κοινωνίας μεταξύ Θεού και ανθρώπου, επήλθε με το προπατορικό αμάρτημα: την πτώση των πρωτοπλάστων στην παρακοή και στην αμαρτία.  Πρόκειται για την έκπτωση του ανθρώπου από το όντων είναι.  Κατά τον Μάξιμο τον Ομολογητή «η πτώση αποτελεί ένα συνεχές επαναλαμβανόμενο γεγονός, που διαδραματίζεται αδιάκοπα μέσα στην ανθρώπινη ιστορία»[154]. Πίσω από το προπατορικό αμάρτημα, υποκρύπτεται το πρόβλημα της θέωσης, δηλαδή εάν οι άνθρωποι θα παραβούν την εντολή του Θεού και θα επιδιώξουν μια αυτοθέωση ή θα αποδεχθούν την πιστότητα στον Θεό και η θέωση θα έρθει ως χάρις και δωρεά, λόγω της πιστότητάς τους αυτής[155].

8eiaonm2

      Ουσιαστικά, η προγονική πτώση αποτελεί μια αλόγιστη χρήση των δυνατοτήτων που έδωσε ο Θεός στον άνθρωπο[156]. Ο Αδάμ, έκανε παράχρηση της ελευθερίας του και επέλεξε να κόψει τους δεσμούς του με το Δημιουργό του, πιστεύοντας ότι μπορούσε να φτάσει στη θέωση χωρίς Αυτόν. Η εικόνα του Θεού, ο άνθρωπος, ξεμακραίνει από το πρωτότυπό της, δηλαδή τον Θεό, αλλά και από τον εαυτό της, εξαιτίας της παρακοής και της αποστασίας των πρωτόπλαστων. Έχουμε αμαύρωση του κατ’ εικόνα, κατά τον Γρηγόριο τον Παλαμά σημαίνει απώλεια του φωτός της χάριτος του Θεού και βυθισμό στο πνευματικό σκοτάδι[157].

      Οι συνέπειες, ήσαν θλιβερές και καταστροφικές για την ανθρωπότητα. Ο συμπαντικός κόσμος αποκόπηκε από τον Θεό[158] και ο άνθρωπος με την πτώση του συμπαρέσυρε και την υπόλοιπη κτίση στην φθορά[159].  Έγινε η εισδοχή της φθοράς και του θανάτου στον παρόντα κόσμο. «Καταλαβαίνουμε ότι συνέπεια της πτώσης δεν είναι η φθαρτότητα καθαυτή αλλά η αδυναμία υπέρβασης της φθαρτότητας και η παραμονή στο θάνατο»[160]. Οι Πατέρες χρησιμοποίησαν τον όρο δερμάτινοι χιτώνες για να περιγράψουν την φθαρτότητα και την μετά την πτώση κατάσταση του ανθρώπου. Η φθορά και η αμαρτία, προέκυψαν στην ανθρώπινη φύση, εξαιτίας της παράβασης των πρωτοπλάστων, οπόταν η πτώση θεωρείται καθολικό και πανανθρώπινο γεγονός[161]. Οι συνέπειες της πτώσης διαχέονται στον κάθε άνθρωπο ως ψυχοσωματική οντότητα.


2.2. Το σχέδιο της Θείας Οικονομίας

Μετά τα γεγονότα της πτώσης και την απομάκρυνση του ανθρώπου από τον Θεό, ο αγαθός Θεός δεν εγκατέλειψε τον άνθρωπο, αλλά του έδωσε την ευκαιρία να αγωνιστεί για τη σωτηρία του από τη φθορά και το θάνατο. Του πρόσφερε μια ελπιδοφόρα υπόσχεση για λύτρωση και σωτηρία.  Η ιστορία του Θεού συνάντησε την ιστορία του ανθρώπου, το οποίο η θεολογική γλώσσα το ονόμασε σχέδιο της Θείας Οικονομίας. Πρόκειται για μια προσπάθεια να γεφυρωθεί η χαώδης απόσταση μεταξύ Θεού και ανθρώπου.

      Τρεις φάσεις καθορίζουν το σχέδιο της Θείας Οικονομίας[162]. Κατά την πρώτη φάση, ο Θεός κάλεσε τον Αβραάμ να μεταφέρει στο λαό τις υποσχέσεις του για σωτηρία και μετέπειτα ορίζοντας τον Μωυσή ως αρχηγό των Ιουδαίων, τους οδηγεί στη γη της επαγγελίας όπου προαναγγέλλεται η αναμενόμενη σωτηρία δια του Χριστού. Με τον Χριστό εισερχόμαστε στη δεύτερη φάση του σχεδίου. Με τη ζωή Του, τη διδασκαλία Του, τα θαύματα, το Πάθος και την Ανάστασή Του, ήρθε για να σώσει τον αποστάτη άνθρωπο. Η τρίτη φάση του σχεδίου της θείας οικονομίας, είναι η Εκκλησία. Ιδρύθηκε από τον Κύριο και σκοπός της είναι να συνεχίσει το έργο του. Η Εκκλησία ταυτίζεται με το Μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας, στο οποίο είναι παρών υπό τα είδη του άρτου και του οίνου ο Λυτρωτής και Σωτήρας Χριστός.  «Τα μέλη της Εκκλησίας, προγεύονται τη δόξα της Βασιλείας του Θεού και προετοιμάζουν το δρόμο για την ολοκληρωτική επικράτησή της»[163].

      Το σχέδιο της Θείας Οικονομίας, αρχίζει με την είσοδο του ανθρώπου στο Εκκλησιαστικό σώμα, η οποία επιτυγχάνεται με το Μυστήριο του Βαπτίσματος.  «Η ένταξη στην Εκκλησία, προσκαλεί τον άνθρωπο σε νέα κατάσταση ζωής»[164] και αποτελεί απαραίτητη προϋπόθεση στην πορεία του ανθρώπου προς τη θέωση. Ο νεοφώτιστος, ενδύεται τον Χριστό και γίνεται μέλος της Εκκλησίας, του σώματός Του. Επιπλέον, με το βάπτισμα, ο πιστός μιμείται τον Χριστό συμμετέχοντας στο θάνατο και στην Ανάστασή Του[165]. Μέσω του βαπτίσματος δίνεται η άφεση κάθε αμαρτίας, ενώ μόνο με αυτό το Μυστήριο μπορεί να επιτευχθεί η επανασύνδεση του ανθρώπου με τον Θεό, δηλαδή η κοινωνία και η μετοχή στις άκτιστες τριαδικές θείες ενέργειες. Ο Γρηγόριος ο Παλαμάς, θα μας πει ότι «ο Θεός αναγεννά τον άνθρωπο δια του βαπτίσματος και τον σφραγίζει δια της χάριτος του Αγίου Πνεύματος»[166].  Πρέπει να τονιστεί ότι μόνο το Μυστήριο του Βαπτίσματος συντελεί στην ανακαίνιση του ανθρώπου. Ωστόσο, «χωρίς τη δική μας κατεδάφιση, δηλαδή το θάνατό μας, δεν είναι δυνατή η ανακατασκευή μας»[167].

      Περαιτέρω, η ανακατασκευή του ανθρώπου, επιτεύχθηκε με τη θυσία του Υιού του Θεού, «ὅτε δὲ ἦλθε τὸ πλήρωμα τοῦ χρόνου»[168]. Μέσα στο πλαίσιο της Θείας Οικονομίας, ο Θεός έστειλε τον μονάκριβό Υιό Του στη γη, ο οποίος θυσιάστηκε για τη σωτηρία του ανθρώπου. Ποιος είναι ο Υιός του Θεού;  Την απάντηση σε αυτό το ερώτημα έδωσε ο Πέτρος, ο μαθητής του Ιησού Χριστού, όταν ο Ιησούς Χριστός ρώτησε τους μαθητές του ποιος νόμιζαν οι ίδιοι ότι είναι ο Ίδιος. Ο Πέτρος, απάντησε πως είναι ο Υιός του αληθινού Θεού[169]. Με τη σύντομη απάντηση του Πέτρου, έχουμε «μια περιεκτική και λιτή ομολογία στο πρόσωπο του Χριστού∙ μια ευσύνοπτη διατύπωση του Χριστολογικού δόγματος»[170]. Σε αυτή την ομολογία, εναπόκειται ολόκληρη η Χριστολογική οντολογία, ενώ βλέπουμε ταυτόχρονα τη γέννηση του Χριστιανισμού και της Εκκλησίας, αφού το Χριστολογικό δόγμα θεμελιώνει τη ζωή της Εκκλησιαστικής κοινότητας[171].


[Συνεχίζεται]
 

[154] Σωκράτης Ι. Ανδρέου, Φύση και γνώμη κατά τον Άγιο Μάξιμο τον Ομολογητή, ό.π., σ. 97

[155] Γεώργιος Π. Πατρώνος, Θεολογία και Ορθόδοξο βίωμα, (Αθήνα: Δόμος, 1994), σ. 93

[156] Σωκράτης Ι. Ανδρέου, Φύση και γνώμη κατά τον Άγιο Μάξιμο τον Ομολογητή, ό.π., σ. 85

[157] Ο Άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς στην Ιστορία και το παρόν, (Ιερά Μέγιστη Μονή Βατοπεδίου, Άγιο Όρος 2000), σ.71

[158] Νίκος Ι. Νικολαΐδης, Ανάλεκτα ή Περί του όντως Όντος και των όντων, ό.π., σ. 90

[159] Η ηθική στο Χριστιανισμό, όπως προκύπτει από τη σάρκωση του Θεού Λόγου,

(https://www.pemptousia.gr/2011/12/%CE%B7-%CE%B7%CE%B8%CE%B9%CE%BA%CE%AE-%CF%83%CF%84%CE%BF-%CF%87%CF%81%CE%B9%CF%83%CF%84%CE%B9%CE%B1% CE%BD%CE%B9%CF%83%CE%BC%CF%8C-%CF%8C%CF%80%CF%89%CF%82-%CF%80% CF%81%CE%BF%CE%BA%CF%8D%CF%80%CF%84/), ημερομηνία ανάκτησης  30/03/2013

[160] Κωνσταντίνος Αγόρας, Περί κόσμου, ανθρώπου και ιστορίας, στο Κ. Αγόρας κ.α., Πίστη και Βίωμα της Ορθοδοξίας, Τόμος Α Δόγμα, Πνευματικότητα και Ήθος της Ορθοδοξίας, (Πάτρα: ΕΑΠ, 2002), σ. 135

[161] Ολυμπία Παπαδοπούλου-Τσανανά, Η ανθρωπολογία του Μεγάλου Βασιλείου, ό.π., σ. 65

[162] http://digitalschool.minedu.gov.gr/modules/document/file.php/DSGL-A106/%CE%94%CE% B9% CE%B4%CE%B1%CE%BA%CF%84%CE%B9%CE%BA%CF%8C%20%CE%A0%CE%B1% CE% BA%CE%AD%CF%84%CE%BF/%CE%92%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%AF%CE%BF%20%CE%9C%CE%B1%CE%B8%CE%B7%CF%84%CE%AE/2_KEF1.pdf, ημερομηνία ανάκτησης 20/04/2013

[163] Νίκος Α. Ματσούκας, Εκκλησία και Βασιλεία του Θεού, Ιστορία και Εσχατολογία, στο Εκκλησία και Εσχατολογία, (Ιερά Μητρόπολη Δημητριάδος: Καστανιώτη, 2003), σ. 71

[164] Γεώργιος Ι. Μαντζαρίδης, Χριστιανική Ηθική Ι, (Θεσσαλονίκη: Π.Σ. Πουρναράς, 2009), σ. 47

[165] Ολυμπία Παπαδοπούλου-Τσανάνα, Η ανθρωπολογία του Μεγάλου Βασιλείου, ό.π., σ. 103

[166] Γεώργιος Ι. Μαντζαρίδης, Παλαμικά, (Θεσσαλονίκη: Π.Σ. Πουρναράς, 19983), σ. 205

[167] Νίκος Ι. Νικολαΐδης, Ανάλεκτα ή Περί του όντως Όντος και των όντων, ό.π., σ. 95

[168] Γαλ. 4,4

[169] Ματθ. 16,16

[170] Νίκος Α. Ματσούκας, Δογματική και Συμβολική Θεολογία Τόμος Β, (Θεσσαλονίκη: Π.Σ. Πουρναράς, 2004), σ. 218-219.

[171] Στο ίδιο, σ. 219

Πηγή 


Τρίτη 7 Οκτωβρίου 2014

ΘΡΗΣΚΕΥΤΙΚΑ ΚΑΙ ΜΟΥΣΙΚΗ: 7. Η παρουσία του Θεού στην ανθρώπινη ιστορία

ΘΡΗΣΚΕΥΤΙΚΑ ΚΑΙ ΜΟΥΣΙΚΗ: 7. Η παρουσία του Θεού στην ανθρώπινη ιστορία: Α' Λυκείου Το σχέδιο της θείας οικονομίας πέρασε από τρεις φάσεις.  Για την πραγματοποίησή του απαραίτητη προϋπόθεση ήταν η ελεύθερ...

ΘΡΗΣΚΕΥΤΙΚΑ ΚΑΙ ΜΟΥΣΙΚΗ: 6. «Ποιήσωμεν άνθρωπον ...»

ΘΡΗΣΚΕΥΤΙΚΑ ΚΑΙ ΜΟΥΣΙΚΗ: 6. «Ποιήσωμεν άνθρωπον ...»: Α΄ Λυκείου. Ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο μ’ έναν ιδιαίτερο σκοπό; να φθάσει σε βαθύτερη κοινωνία μαζί του. Κανένα άλλο δημιούργημα δεν...
Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...