Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα Εκκλησία. Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων
Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα Εκκλησία. Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων

Δευτέρα 20 Απριλίου 2026

Η ενότητα της εκκλησιαστικής κοινότητας

Η Εκκλησία αποτελεί κάτι πολύ περισσότερο από μια απλή ανθρώπινη κοινότητα, καθώς νοείται ως το Σώμα του Χριστού, όπου οι άνθρωποι είναι οργανικά ενωμένοι με την κεφαλή, τον Χριστό, αλλά και στενά συνδεδεμένοι μεταξύ τους. Αυτή η αδιαίρετη ενότητα έχει ως αρχέτυπο την Αγία Τριάδα, η οποία αποτελεί το απόλυτο πρότυπο αγάπης και κοινωνίας για τη ζωή των πιστών. 
Η συγκρότηση αυτής της νέας πραγματικότητας ξεκίνησε την ημέρα της Πεντηκοστής, όταν το Άγιο Πνεύμα κάλεσε όλους τους ανθρώπους στην ενότητα, μεταμορφώνοντας τα άτομα σε πρόσωπα που επικοινωνούν αληθινά.
 Κεντρικό σημείο φανέρωσης αυτής της ενότητας είναι η Θεία Ευχαριστία, το μυστήριο της αγάπης όπου οι πιστοί, κοινωνώντας το Σώμα και το Αίμα του Χριστού, γίνονται «σύσσωμοι και σύναιμοι». Μέσα στο κοινό ποτήριο καταργούνται όλες οι κοινωνικές, εθνικές ή φυλετικές διακρίσεις, καθώς όλοι οι άνθρωποι είναι ίσοι ως φορείς της εικόνας του Θεού.
 Η πρώτη χριστιανική κοινότητα των Ιεροσολύμων λειτούργησε ως διαχρονικό πρότυπο, καθώς οι πιστοί είχαν «μία καρδιά και μία ψυχή», ζώντας με πνεύμα αδελφοσύνης, ταπείνωσης και αλληλοπεριχώρησης. Η ενότητα αυτή δεν σημαίνει ισοπέδωση, αλλά διασφαλίζεται μέσα από την ποικιλία των χαρισμάτων που το Άγιο Πνεύμα μοιράζει στο κάθε μέλος για την οικοδομή ολόκληρου του σώματος. 
Επιπλέον, ο συνοδικός θεσμός και η συνοδικότητα αποτελούν τον τρόπο με τον οποίο η Εκκλησία διαφυλάττει την αλήθεια και την ενότητά της, επιλύοντας προβλήματα μέσα από τον διάλογο και τη συλλογική λήψη αποφάσεων. 
Τέλος, η εκκλησιαστική ενότητα ολοκληρώνεται με τη «λειτουργία μετά τη Λειτουργία», όπου ο χριστιανός μεταφέρει το πνεύμα της θυσιαστικής αγάπης στην καθημερινότητα, αγωνιζόμενος για την κοινωνική δικαιοσύνη και τη βοήθεια προς τον πλησίον.


«Εις Μίαν, Αγίαν, Καθολικήν και Αποστολικήν…»

Η ομολογία πίστης στη Μία, Αγία, Καθολική και Αποστολική Εκκλησία αποτελεί το ένατο άρθρο του Συμβόλου της Πίστεως και συνοψίζει τη βαθύτερη ταυτότητα και τα κύρια γνωρίσματα του εκκλησιαστικού σώματος.
 Η Εκκλησία χαρακτηρίζεται ως Μία, διότι όπως ο ιδρυτής της, ο Ιησούς Χριστός, είναι ένας, έτσι και οι πιστοί αποτελούν μια αδιαίρετη και απόλυτη ενότητα, η οποία εικονίζει την αγαπητική κοινωνία των προσώπων της Αγίας Τριάδας. Η ενότητα αυτή δεν καταργεί την προσωπική ετερότητα, αλλά συνδέει τα μέλη μεταξύ τους με τον σύνδεσμο της ειρήνης και της κοινής πίστης. 
Η Εκκλησία ονομάζεται Αγία, επειδή ο Χριστός είναι η κεφαλή της και η μόνη πηγή αγιασμού, ο Οποίος αγάπησε την Εκκλησία και θυσιάστηκε για χάρη της, ώστε να την εξαγιάσει και να την καταστήσει καθαρή και χωρίς ψεγάδι. Τα μέλη της Εκκλησίας καλούνται «άγιοι» όχι εξαιτίας της δικής τους ηθικής τελειότητας, αλλά λόγω της μετοχής τους στην αγιότητα του Θεού μέσα από τη μυστηριακή ζωή και τη Θεία Ευχαριστία. 
Ο χαρακτηρισμός Καθολική δηλώνει την οικουμενική αποστολή της Εκκλησίας, η οποία απευθύνεται σε ολόκληρο το ανθρώπινο γένος και σε όλους τους πολιτισμούς, χωρίς να περιορίζεται από γεωγραφικά ή χρονικά όρια. Κατά τον Άγιο Κύριλλο Ιεροσολύμων, είναι καθολική επειδή διδάσκει ασταμάτητα όλη την αλήθεια για τα ορατά και αόρατα, γιατρεύει κάθε είδος αμαρτίας και καλεί όλους τους ανθρώπους σε μια κοινή σωτηρία. 
Τέλος, η Εκκλησία είναι Αποστολική, καθώς θεμελιώθηκε στη μαρτυρία και το κήρυγμα των Αποστόλων, έχοντας ως ακρογωνιαίο λίθο τον ίδιο τον Χριστό. Η ιδιότητα αυτή διασφαλίζεται διαχρονικά μέσω της αποστολικής διαδοχής, δηλαδή της αδιάσπαστης αλυσίδας των χειροτονιών που φτάνει μέχρι τις μέρες μας, αλλά και μέσω της διαρκούς αποστολής της Εκκλησίας να διακηρύττει το Ευαγγέλιο σε ολόκληρη την κτίση

Παρασκευή 27 Φεβρουαρίου 2026

Ορθόδοξη Εκκλησία και παγκοσμιοποίηση

Δεληκωσταντή Κωνσταντίνου
Η παιδεία ως πολιτισμός του προσώπου,
Αθήνα 2009, εκδ. Έννοια, σελ. 151-155

Η Ορθόδοξη Εκκλησία δεν μπορεί να αγνοήσει αυτά τα δεδομένα. Καλείται και αυτή να αναπτύξει τις δικές της πρωτοβουλίες απέναντι στην πρόκληση της παγκο­σμιοποίησης, με τις οποίες έχει μοναδική ευκαιρία να εκφράσει δυναμικά την ανεκτίμητη πνευματική της κληρονομιά, να την υπενθυμίσει στη λοιπή χριστιανοσύνη, στις άλλες θρησκείες και στην παγκόσμια κοινωνία, και μέσα από όλα αυτά, να συνειδητοποιήσει, να κατανοήσει και να προβάλει βαθύτερα την οικουμενική της διάσταση (1) . Η Εκκλησία δεν μπορεί να αδιαφορεί για τον κόσμο, να α­γνοεί τις απαιτήσεις των καιρών, τις επιρροές του πολιτισμού και των πολιτισμών, τα προβλήματα, τις αντιφάσεις αλλά και τις προοπτικές κάθε ιστορικής εποχής, στην ο­ποία καλείται να ζήσει. Δεν επιτρέπεται η Εκκλησία να κλείνεται στον εαυτό της απορρίπτοντας και δαιμονοποιώντας τον κόσμο, να δραπετεύει από την ιστορία και το πολιτισμικό γίγνεσθαι και να μετατρέπεται σε λατρευτι­κό γκέτο. Η εσχατολογική φύση της Εκκλησίας δεν είναι δυνατόν να οδηγεί σε αντικοινωνικό και αντιιστορικό εσχατολογισμό, η άλλη όψη του οποίου είναι συχνά η υπο­ταγή της Εκκλησίας στην εκάστοτε κοσμική εξουσία.
Φυσικά, η Εκκλησία δεν επιτρέπεται, στην εγκόσμια μαρτυρία και δράση της, να ταυτίζεται με τον κόσμο και να εκκοσμικεύεται. Η αποστολή της Εκκλησίας δεν είναι να αναλύει και να προγραμματίζει, να συνεδριάζει και να αποφασίζει, να οργανώνεται κατά τα πρότυπα των σύγ­χρονων οργανισμών, να προσαρμόζεται στο πνεύμα των καιρών, να «εκσυγχρονίζεται». Πώς να εκσυγχρονίσει κα­ ν είς το σταυρό, την ευλογημένη άσκηση, το ευχαριστιακό ήθος, την αναστάσιμη ελπίδα;

Συνεπώς, το μέλλον της Ορθοδοξίας δεν είναι ο ορθοδοξισμός, το στένεμα και η αντιοικουμενικότητα, η μονοφυσιτίζουσα άρνηση του κόσμου, η αδυσώπητη κριτική ή η δαιμονοποίηση του κόσμου. Δεν είναι, όμως, ούτε η νεστοριανίζουσα ταύτιση με τον κόσμο, με τον πολιτισμό και την ιστορία. «Ο ρόλος της Εκκλησίας» είναι, όπως γράφει ο Χρήστος Γιανναράς, «να συνεχίζει μέσα στους αιώνες την χαλκηδόνεια δυναμική της πρόσληψης και της μεταμόρφωσης» (2) .

Η απάντηση της Εκκλησίας στο σύγχρονο κόσμο είναι η πιστότητα της Εκκλησίας στην ίδια την αλήθειά της, η συ­νεπής ανάπτυξη και ανάδειξη του ευχαριστιακού και εσχατολογικού χαρακτήρα της. Ο κόσμος ελευθερώνεται, αν η Εκκλησία παραμένει πιστή στην αποστολή της, συνε­χίζοντας το έργο του Χριστού, προσλαμβάνοντας, μεταμορφώνοντας, καινοποιώντας τον κόσμο, απελευθερώνοντας τη ζωή και την ιστορία από την ειδωλολατρική αυτοερμη­νεία και αυτονοηματοδότησή τους, μεταμορφώνοντας ο­λόκληρη τη δημιουργία σε «κοσμική λειτουργία».

Όλα αυτά ισχύουν και για τη στάση της Ορθόδοξης Εκκλησίας απέναντι στην παγκοσμιοποίηση. Ως ευχαρι­στιακή και εσχατολογική κοινότητα, η Εκκλησία καλείται να διακονήσει σήμερα τον άνθρωπο, καλείται να μεταδώ­σει στον «παντοπόρο άπορο» σύγχρονο άνθρωπο το ευ­αγγέλιο της θεοπόρου χριστιανικής ύπαρξης, να αρθρώ­σει τη δική της πρόταση ζωής και ελευθερίας, τη δική της ιεράρχηση αξιών, στην κορυφή της οποίας βρίσκεται η ε­λευθερία του ανθρώπινου προσώπου. Ο πολιτισμός του προσώπου είναι το ήθος που εκφράστηκε ανυπέρβλητα στην προσωποδιάστατη βυζαντινή ναοδομία, η αλήθεια που βιώνεται καθημερινά μέσα στην ολόφωτη εκκλησια­στική λατρεία. Είναι το φως της Λαμπρής, το αναμμένο καντήλι και η εικόνα που προσκυνείται στο εικονοστάσι του σπιτιού – είναι οι γιορτές που ομορφαίνουν το χρόνο της ζωής μας, είναι η εν Χριστώ ζωή ως ευχαριστία, κοι­νωνία και σχέση. Είναι το «φυλάττειν τον τόπον και τον τρόπον», το ασκητικό όχι στο ακόρεστο κυνηγητό της ευ­τυχίας, στο σύγχρονο πανδαιμόνιο του ευδαιμονισμού και στην αποθέωση των συνεχώς διευρυνόμενων αναγκών. Είναι η ελευθερία του προσώπου (3) , η ίδια η δυναμική της εν Χριστώ ζωής, που εκφράζεται ως το «συν της αγάπης», ως αληθεΰειν εν αγάπη, ως μετέχειν και κοινωνείν. Δεν υπάρχει ελευθερία στο έχειν και στην κτητική στάση, ορθόδοξος άνθρωπος-κοινωνός αντιστέκεται τόσο στον ατομοκεντρικό ευδαιμονισμό και στον αυτάρεσκο δικαιωματισμό της αυτονομίας, που ανοίγουν αβύσσους μεταξύ των ανθρώπων, όσο και στην καταρράκωση του ανθρώπινου προσώπου μέσα στις σύγχρονες απρόσωπες, γιγαντιαίες κοινωνικές, οικονομικές και πολιτικές δομές, μέσα στο λαβύρινθο του διαδικτύου και στην ηλεκτρονική οργάνωση της «κοινωνίας της πληροφορίας».

Αυτό τον πολιτισμό του προσώπου καλείται η Εκκλη­σία μας να προβάλλει αυθεντικά στην εποχή της παγκο­σμιοποίησης, αυτού του εκρηκτικού μίγματος δυτικού ατομοκεντρισμού, οικονομικού φονταμενταλισμού, τεχνο­κρατίας, αποθέωσης της αποτελεσματικότητας, της χρηστικότητας και της πληροφορίας, του ακόρεστου ευδαι­μονισμού και της καταναλωτικής υστερίας των ατόμων και των μαζών. Είναι προφανές ότι το μόρφωμα αυτό δημιουργεί μια δυναμική απανθρωπισμού του ανθρώπου, απώλειας ανεκτίμητων παραδόσεων του χριστιανικού προσωποκεντρισμού, απαξίωσης των πνευματικών αξιών και του πολιτισμού της αλληλεγγύης, απώλειας της ευχα­ριστιακής σχέσης με την κτίση, καταστροφής του φυσικού περιβάλλοντος κ.ο.κ. «Ο λόγος του Ευαγγελίου “Ουκ επ’ άρτω μόνω ζήσεται άνθρωπος”» (Μτθ. 4,4), έλεγε ο Παναγιώτατος Οικουμενικός Πατριάρχης Βαρθολομαίος στο Παγκόσμιο Οικονομικό φόρουμ του Davos στις 2-2- 1999, « πρέπει να κατανοηθεί ευρύτερα. Δεν είναι δυνατόν να ζήσουμε αποκλειστικά μόνον από την οικονομική α­νάπτυξη, αλλά οφείλουμε να ζητούμε το “ρήμα τό έκπορευόμενον έκ στόματος Θεού” (Μτθ. 4,4), τουτέστιν τις αξίες και τις αρχές που υπερβαίνουν τα οικονομικά ζη­τήματα. ΄Απαξ και το αποδεχθούμε αυτό, η οικονομία γί­νεται διάκονος της ανθρωπότητας, όχι κύριός της ». Ού­τως ή άλλως, είναι ουτοπικό να πιστεύουμε ότι η προτε­ραιότητα της οικονομίας της αγοράς ή η μετατροπή της παγκόσμιας κοινωνίας σε ενιαία γιγαντιαία αγορά, θα ο­δηγήσει σε ένα ειρηνικό κόσμο. Οι σύγχρονες πολιτισμι­κές συγκρούσεις και οι αγώνες για τη διάσωση των πολι­τιστικών ταυτοτήτων άλλα αποκαλύπτουν.

Η Εκκλησία οφείλει να διαποτίζει το σύγχρονο πολι­τισμό με το πνεύμα της «αλήθειας ως κοινωνίας», να εν­σαρκώνει τη φωτεινή χριστιανική οικουμενικότητα, που είναι ένας πολιτισμός κοινωνίας και ετερότητας. Η Ορ­θοδοξία, όπως τονίζει ο Μητροπολίτης Περγάμου Ιωάν­νης, « με άξονα την έννοια του προσώπου μπορεί να δεί­ξει προς μια παγκοσμιότητα που θα σέβεται τη διαφορά και την ετερότητα, που δεν φοβάται τον άλλο, όσο δια­φορετικός και αν είναι αυτός, ακόμη και στη θρησκεία του, αλλά θα τον αγκαλιάζει ως αδελφό » (4). Μόνον άνθρωποι που έχουν ταυτότητα, είναι σε θέση να σεβαστούν τη δια­φορετικότητα, την ταυτότητα του άλλου. Γι’ αυτό και η δι­ατήρηση της ιδιαίτερης ταυτότητας των ανθρώπων είναι προϋπόθεση της επικοινωνίας και της παγκοσμιότητας. Όπως τονίζει ο Γεώργιος Μαντζαρίδης, «η παγκόσμια κοινωνία δεν οικοδομείται με την ομογενοποίηση των θρώπων, αλλά με την ανύψωσή τους ως προσώπων» (5) .

Επίλογος

Το καίριο ερώτημα για μας τους ορθόδοξους σήμερα είναι: Τι σημαίνει να είσαι ορθόδοξος χριστιανός κάτω από τις συνθήκες και τα δεδομένα της παγκοσμιοποίη­σης, να είσαι έμπρακτα ορθόδοξος, όχι ιδεολογικά, χω­ρίς αντίκρισμα στον τρόπο του βίου σου; Πραγματικά, όπως λέγει και ο Χρήστος Γιανναράς, αυτό το οποίο ζούμε εμείς οι χριστιανοί ως Εκκλησία, ως ευχαριστιακή και εσχατολογική «κοινωνία των σχέσεων» (6) , δεν μπορεί να διαχωριστεί από τη ζωή μας μέσα στον κόσμο σε όλες τις διαστάσεις της· δεν μπορεί αυτοί που έχουν κοινωνήσει τη Ζωή μέσα στην Ευχαριστία να μη ζουν ευχαριστιακά, να μη βιώνουν τη δράση τους στον κόσμο ως «λειτουργία μετά τη λειτουργία», φυσικά όχι χωρίς την ένταση της διαλεκτικής του «ήδη» και «όχι ακόμη» της Βασιλείας του Θεού. Ο ορθόδοξος πιστός, ως εκκλησιαστική ύπαρ­ξη που αντλεί την πληρότητα της ταυτότητάς της από τα Έσχατα, δεν μπορεί να παραμένει κλεισμένος στην αυτάρκεια μιας ατομικής πίστης και βεβαιότητας, να είναι εσωστρεφής, αδιάφορος και υποτονικός, αλλά είναι φλε­γόμενος άνθρωπος, δημιουργικός και αγαπητικός, ανοι­κτός, άνθρωπος με νεανική πνοή, όλος φως. «Ύμείς έστε το φως του κόσμου. Ου δύναται πόλις κρυβήναι εέπάνω όρους κείμενη. Ουδέ άπτουσι λύχνον και τιθέασιν αυτόν υπό τον μόδιον, αλλ’ επί την λυχνίαν και λάμπει πάσι τοις εν τη οικία» (Μτθ. 5,14-15). «Κλειστή» και σκυθρωπή Ορ­θοδοξία είναι λύχνος τοποθετημένος «υπό τον μόδιον».

ΥΠΟΣΗΜΕΙΩΣΕΙΣ

(1) Βλ. Ν. Μουζελης, «Κοσμοπολιτισμός: Η παγκοσμιοποίηση των αξιών και οι εχθροί τους – Η πρόκληση της Ορθοδοξίας», στο έργο: Ισλάμ και φονταμενταλισμός. Ορθοδοξία και παγκοσμιοποίηση , σσ. 107-116.

(2) X. Γιανναρας , «Το εμπερίστατο της Ορθοδοξίας και, η αποστολή της στο ά­μεσο μέλλον», στο έργο: Το εμπερίστατο της Ορθοδοξίας και η αποστολή της στο άμεσο μέλλον , Παγκρήτιο Θεολογικό Συνέδριο (21-23 Οκτωβρίου 1993), Σύνδεσμος Κρητών Θεολόγων, εκδ. Πατριαρχικού Πνευματικού Κέντρου «΄Αγιος Ραφαήλ», Σπήλι Ρεθυμνης, χ.χρ., σσ. 186-200, εδώ σ. 196.

(3) Βλ. Κ. Δεληκωςταντης, Το ήθος της ελευθερίας. Φιλοσοφικές απορίες και θεολογικές αποκρίσει ς, εκδ. Δόμος, Αθήνα 1997.

(4) Ι. Δ. Ζηζιουλας, Πολιτιστικές ταυτότητες και παγκοσμιοποίηση , σ. 31.

(5) Γ . I. Μαντζαριδης, Παγκοσμιοποίηση και παγκοσμιότητα, σ. 28.

(6) X. Γιανναρας, «Το εμπερίστατο της Ορθοδοξίας και η αποστολή της στο άμεσο με’λλον», σ. 188.

Σάββατο 13 Δεκεμβρίου 2025

Η αγκύλωση στο παρελθόν

Πηγή

 Η Εκκλησία στην πορεία της, αποτελεί ένα συνεχώς κινούμενο αλλά σχεδόν καθόλου παραλλαγμένο Σώμα, το οποίο ξεκινάει με τους Αποστόλους και συνεχίζει μέχρι και σήμερα, αντιμετωπίζοντας τα όποια προβλήματα ένα τέτοιο τεράστιο Σώμα μπορεί να αντιμετωπίζει στον χρόνο, είτε εσωτερικά είτε είναι εξωτερικά.

Κάθε άλλο κοινωνικό/πολιτικό/ανθρωπιστικό κίνημα, με τον καιρό αλλοιώνεται, σβήνει και τελικά χάνεται. Αλλά η Εκκλησία, ούσα ένα Σώμα όχι βασισμένο στην ανθρώπινη ηθική αλλά στην πίστη στον Έναν και Τριαδικό Θεό, συνεχίζει μετά από δύο χιλιάδες χρόνια να είναι ίδια με την Αποστολική Εκκλησία.

Με τον Σταύρο Γιαγκάζογλου, Επίκουρο καθηγητή Δογματικής, Θεολογική Σχολή ΕΚΠΑ

 

Δευτέρα 1 Δεκεμβρίου 2025

Οι ποιμαντικές προκλήσεις στον σύγχρονο κόσμο

Πηγή

Στη σύγχρονη κοινωνία αμφισβητείται πλέον ο παραδοσιακός ρόλος και η σημασία της Εκκλησίας και αναδύονται νέες προκλήσεις που θα πρέπει να αντιμετωπιστούν. Η μετεξέλιξη της κοινωνίας σε μία κοινωνία χρησιμοθηρική όπως και η ανάπτυξη της ιδέας του μηδενισμού έχουν οδηγήσει σε αμφισβήτηση της χρησιμότητας της Εκκλησίας, μα και της διαχρονικότητας της χριστιανικής παράδοσης

Η ποιμαντική είναι το μέσο που θα χρησιμοποιήσει η Εκκλησία, για να αντιμετωπίσει τις προκλήσεις. Σε αυτήν την κοινωνία θα πρέπει να δώσει απαντήσεις στα υπαρξιακά ερωτήματα των ανθρώπων, να καλλιεργήσει ένα εκκλησιοποιημένο φρόνημα στην καθημερινότητα της ζωής τους και να βρει τρόπους να προσεγγίσει τη νέα γενιά που βρίσκεται μακριά από την παράδοση

Οι ποιμαντικές προκλήσεις στον σύγχρονο κόσμο – π. Θεμιστοκλής Μουρτζανός

 

Δευτέρα 24 Νοεμβρίου 2025

Σύγχρονες προκλήσεις της Εκκλησίας

Πηγή

 Στην σημερινή πολύπλοκη πραγματικότητα η Εκκλησία καλείται να αντιμετωπίσει μια σειρά από προκλήσεις που “ταλανίζουν” την κοινωνία και τον κάθε πολίτη της σε κάθε πτυχή της ζωής του, από την σχολική του ζωή μέχρι και την ενηλικίωση. Σωτήριος σταθμός για τον άνθρωπο αυτής της κοινωνίας είναι η Εκκλησία, η οποία σε κάθε περίπτωση αποτελεί ένα κέντρο πραγματικής γαλήνης

Αυτή η Εκκλησία καλείται πολλές φορές καλείται να αντιμετωπίσει προκλήσεις της νεωτερικής και μετανεωτερικής κοινωνίας, που ποτέ προηγουμένως να μην είχε κληθεί να αντιμετωπίσει. Υπό αυτό το πρίσμα η Εκκλησία οφείλει να θέσει καινούργιες βάσεις διαλόγου με αυτή την κοινωνία για να συνεχιστεί χωρίς κάποιο εμπόδιο το έργο της, διάδοσης του μηνύματος του Ευαγγελίου

Σύγχρονες προκλήσεις της Εκκλησίας – π. Θεμιστοκλής Μουρτζανός, θεολόγο-εκπαιδευτικό και Γενικό Αρχιερατικό Επίτροπο της Ιεράς Μητροπόλεως Κέρκυρας.

Κυριακή 9 Νοεμβρίου 2025

Η υπακοή στην εκκλησία σώζει

 Πηγή

Η Εκκλησία είναι μία· αυτή η ενότητα δεν είναι απλώς ένας όρος του Συμβόλου της Πίστεως, αλλά η καρδιά της ταυτότητάς της. Δεν μπορεί να υπάρξει Εκκλησία χωρίς ενότητα. Η υπακοή στους θεσμούς, ιδιαίτερα στη Σύνοδο, δεν είναι θέμα τυφλής αποδοχής, αλλά πράξη εμπιστοσύνης και ταπείνωσης μπροστά στο μυστήριο της σωτηρίας. Δεν θα κριθούμε για τα λάθη των άλλων, αλλά για τις δικές μας πράξεις και επιλογές.  Ο φανατισμός δεν είναι αγάπη για την πίστη· είναι μίσος για τον άλλον. Η πίστη υπερασπίζεται με διάκριση, όχι με εγωισμό. Όταν η προσωπική άποψη τοποθετείται πάνω από την Εκκλησία, χάνεται το μέτρο και γεννιέται η πλάνη.  Με τον Σεβ. Μητροπολίτη Άρτης κκ. Καλλίνικο

Κυριακή 2 Νοεμβρίου 2025

Το κοινό ποτήριο: “Η καρδιά της ενότητας της Εκκλησίας”

Πηγή

 Η Εκκλησία πορεύεται μέσα στους αιώνες – Παρά τις πληγές, παραμένει ζωντανή με τον Σεβ. Μητροπολίτη Προικοννήσου κκ. Ιωσήφ

Μέσα από ιστορικά παραδείγματα και ποιμαντική ευαισθησία, παρουσιάζεται η αλήθεια ότι η Εκκλησία δεν είναι ανθρώπινο οικοδόμημα. Είναι σώμα Χριστού.
Παρά τα σκάνδαλα, τα διοικητικά προβλήματα και τις πλεκτάνες, ο Χριστός την κρατά όρθια.
Κεντρικό σημείο της ενότητας; Η Θεία Ευχαριστία.


Το κοινό ποτήριο: “Η καρδιά της ενότητας της Εκκλησίας” – Σεβ. Μητρ. Προικοννήσου κκ. Ιωσήφ

Δευτέρα 27 Οκτωβρίου 2025

Η Εκκλησία ιδρύεται και αρχίζει να ανανεώνει την ανθρώπινη ιστορία

 Όταν ο αναστημένος Ιησούς παρουσιάσθηκε στο σύνολο των μαθητών του (ανδρών και γυναικών), ξεκαθάρισε ότι ήταν ο αναμενόμενος Μεσσίας και Υιός του Ανθρώπου, σύμφωνα με τις ιουδαϊκές προσδοκίες. Μέσα από τη Σταύρωσή Του και την Ανάστασή Του στην Ιερουσαλήμ, δηλαδή σε συγκεκριμένο ιστορικό χρόνο και τόπο, έφερε τη σωτηρία από τον θάνατο και το κακό όχι μόνο για τον Ισραήλ αλλά για όλη την ανθρωπότητα. Τα γεγονότα αυτά φώτισαν και νοηματοδότησαν και τις διδασκαλίες και τις προγενέστερες πράξεις Του (θαύματα, σημεία της Βασιλείας). Ταυτόχρονα αποτελούσαν και εγγύηση για το ότι θα επανερχόταν με δόξα και δύναμη για να κρίνει τον κόσμο και να εγκαινιάσει έναν καινούργιο, τη Βασιλεία του Θεού. Ανάμεσα, λοιπόν σ’ αυτή την πρώτη παρουσία Του στη γη και τη δεύτερη, την αναμενόμενη, ορίζεται ένα διάστημα (μια ημιευθεία στον χρόνο) που έχει τα παρακάτω χαρακτηριστικά: 

 Α΄. Ο Χριστός βρίσκεται εδώ και δρα μέσα από την παρουσία του Αγίου Πνεύματος, όπως την είχε ο Ίδιος υποσχεθεί. Η πορεία προς τη Βασιλεία, που άρχισε την στιγμή του Ευαγγελισμού με την ενσάρκωση του Υιού και Λόγου του Θεού «ἐκ Πνεύματος Ἁγίου καὶ Μαρίας τῆς Παρθένου», προεκτείνεται με την παρουσία του Αγίου Πνεύματος που οδηγεί σε μια νέα ζωή. Αυτά όλα, την αρχή της ημιευθείας και νέα αρχή της ιστορίας, τα διακήρυξε ο απόστολος Πέτρος την Πεντηκοστή, τη γενέθλιο ημέρα της Εκκλησίας. 

Β΄. Ο χρόνος που διανύουμε μετά την Πεντηκοστή δεν είναι ένα «νεκρό» διάστημα που απλά περιμένουμε παθητικά να τελειώσει, αλλά όσοι πιστεύουν, οργανώνονται, κηρύττουν το έργο του Ιησού Χριστού με λόγο (διδασκαλία, προφητεία) και πράξεις (θαύματα-σημεία) και δίνουν ένα έμπρακτο παράδειγμα της ζωής στον αναμενόμενο καινούργιο κόσμο με αγάπη προς όλους και τήρηση των εντολών του Ευαγγελίου.

 Γ΄. Η οργάνωση του συνόλου των πιστών αποκτά υπόσταση και ζωή με την ιδιαίτερη κεντρική λειτουργία των Δώδεκα Αποστόλων, στους οποίους ο Χριστός μετά την Ανάστασή Του «ἐνεφύσησε» το Πνεύμα το Άγιο, και τους απέστειλε όπως Τον είχε αποστείλει ο Πατήρ (Ιω 20,21-22). Έτσι, οι Απόστολοι ξεχωρίζουν ως φορείς ειδικής χάριτος, που χορηγούν και διανέμουν στους υπόλοιπους πιστούς, οι οποίοι ενσωματώνονται στο Σώμα του Χριστού, αρχικά με το Βάπτισμα όπου ενδύονται τον Χριστό, και κατόπιν με τη διαρκή μετοχή τους στη θεία Ευχαριστία. Αυτά τα χαρακτηριστικά μετατρέπουν την πρωταρχική ομάδα μαθητών και μαθητριών γύρω από τον Ιησού στην κοινότητα με το ελληνικό όνομα Εκκλησία.

 Τα πρώτα ανοίγματα της Εκκλησίας στον ελληνορωμαϊκό κόσμο 

 Αρχικά η Εκκλησία ήταν μια ιδιαίτερη ομάδα απλώς μέσα στο ευρύτερο θρησκευτικό πλαίσιο του Ιουδαϊσμού, όμως πολύ γρήγορα εξαπλώθηκε με διάφορες ευκαιρίες, καταρχάς στα με γάλα ελληνορωμαϊκά κέντρα της Μεσογείου, όπου υπήρχαν Ιουδαίοι. Ήδη στην Ιερουσαλήμ υπήρχαν εκτός από τους ντόπιους Ιουδαίους και «ελληνιστές», που μιλούσαν ελληνικά και ζούσαν ως Ρωμαίοι. Επίσης, το χριστιανικό κήρυγμα προσέλκυσε και μονοθεϊστές εθνικούς που συμπαθούσαν τον Ιουδαϊσμό (οι «σεβόμενοι τον Θεόν»*). Αργότερα, και οι χριστιανοί χρησιμοποίησαν στοιχεία από τον ελληνορωμαϊκό κόσμο, με πρώτο και καλύτερο την ελληνική γλώσσα αλλά και παιδεία, τόσο τη ρητορική όσο και τη στωική φιλοσοφία, που εξηγεί και τη γρήγορη διάδοση του Ευαγγελίου, ιδίως μέσα από την κηρυκτική δράση του Αποστόλου Παύλου, αλλά και στόμα με στόμα, σ’ ολόκληρη την ελληνορωμαϊκή οικουμένη, πέρα και έξω από τις ιουδαϊκές κοινότητες. Οι χριστιανοί επίσης χρησιμοποίησαν τους θεσμούς (ο απόστολος Παύλος ήταν Ρωμαίος πολίτης) ή ακόμα και θρησκευτικά σύμβολα ή τελετουργικά στοιχεία (δίνοντάς τους όμως καινούργιο νόημα) προκειμένου να διατυπώσουν το κήρυγμά τους και να επικοινωνούν μεταξύ τους. 

Η Αποστολική Σύνοδος, οι αποφάσεις της και οι συνέπειές τους 

 Η ένταξη στην Εκκλησία ανθρώπων που δεν ήταν ιουδαϊκής προέλευσης οδήγησε σύντομα σε μια διάσταση απόψεων: όσοι πίστευαν στον Ιησού Χριστό έπρεπε να είναι ή να γίνουν προηγουμένως  Ιουδαίοι; Έπρεπε δηλαδή να κάνουν περιτομή και να τηρήσουν πλήρως τον μωσαϊκό νόμο, ή ήταν περιττό κάτι τέτοιο; Η διαμάχη αυτή ήταν κεντρική όχι μόνο για την ίδια την ταυτότητα της Εκκλησίας αλλά και για τον τρόπο με τον οποίο θα επιλυόταν, όχι μόνο αυτή αλλά και κάθε επόμενη στο μέλλον. Σύμφωνα με τις Πράξεις των Αποστόλων (15, 2) οι χριστιανοί στην Αντιόχεια απέστειλαν τον Παύλο, τον Βαρνάβα και μερικούς ακόμα στα Ιεροσόλυμα για να λύσουν το θέμα μαζί με τους αποστόλους και τους πρεσβυτέρους εκεί. Μετά από πολλή συζήτηση ανάμεσα στις διάφορες απόψεις, ο απόστολος Πέτρος διατύπωσε τη γνώμη ότι ο Θεός δεν κάνει διάκριση ανάμεσα σε Ιουδαί ους και εθνικούς διότι τους καθάρισε με την πίστη στις καρδιές τους, οπότε δεν πρέπει να τους επιβάλλονται τα βάρη του μωσαϊκού νόμου. Μίλησε και ο Ιάκωβος, και οι Παύλος και Βαρνάβας και είπαν για τα θαύματα που επιτέλεσε ο Θεός μέσα από την επιστροφή των εθνικών στον Χριστό. Στο τέλος όλοι μαζί (απόστολοι, πρεσβύτεροι και λαός) εξέλεξαν τον Ιούδα-Βαρσαββά Ο Απόστολος Παύλος κηρύττοντας στην Αθήνα. Διά χειρός Σπύρου Καρδαμάκη. Τοιχογραφία στην Αρχιεπισκοπή Αθηνών. Φωτογραφικό αρχείο των συγγραφέων. και τον Σίλα, οι οποίοι μαζί με τον Παύλο και τον Βαρνάβα θα μετέφεραν τόσο προφορικά όσο και με γράμμα τις αποφάσεις της Συνόδου στην Αντιόχεια. Οι αποφάσεις αυτές όριζαν ότι οι νέοι χριστιανοί δεν χρειάζονταν την περιτομή και τον υπόλοιπο μωσαϊκό νόμο, με εξαίρεση την αποφυγή των ειδωλόθυτων (δηλαδή κρεάτων από τις θυσίες) και της πορνείας, εμμένοντας στην πίστη στον ένα Θεό και στον νόμο της αγάπης μεταξύ των ανθρώπων. 

 Ο λαός του Θεού, ένας λαός πολύ ιδιαίτερος 

 Μέσα από τις αποφάσεις της Αποστολικής Συνόδου συγκροτείται πρακτικά ο νέος «λαός του Θεού». Όπως το είπε ο πρεσβύτερος άγιος Ιάκωβος ο Αδελφόθεος, «ο Θεός φρόντισε να φτιάξει από τους εθνικούς έναν λαό δικό Του» (Πρ 15:14). Η ταυτότητά του δεν είναι η κοινή ιστορική παράδοση, η γλώσσα ή η γεωγραφική και φυλετική προέλευση, αλλά η ελεύθερη αποδοχή να ντυθούν τον Χριστό, πιστεύοντας στη θεότητά Του, στη νίκη που κατάφερε κατά του θανάτου και στον σύντομο ερχομό Του με δόξα. Αυτή η αποδοχή δηλώνεται με το βάπτισμα, αλλά δεν σταματά σ’ αυτό, όπως θα συνέβαινε αν ήταν ένα από τα μυστηριακά θρησκεύματα* των εθνικών. Είναι η μετοχή στον όλο επίγειο βίο του Χριστού και αναγνωρίζεται στην καθημερινή ζωή τους, στις σχέσεις τους με τους άλλους ανθρώπους, την αγάπη, την προσφορά, και αρχικά μάλιστα την κοινοχρησία των αγαθών. Εκφράζεται εξάλλου και στην τακτική συνάθροιση. Εκεί, στη λειτουργική συνάθροιση, ο Ίδιος ο σταυρωμένος και αναστημένος Χριστός μοιράζεται στους συμμετέχοντες. Είναι ένα καινούργιο, αδιάκοπο πασχάλειο γεύμα, καθώς ο άρτος και ο οίνος μετατρέπονται σε Σώμα και Αίμα Του. Εκεί εξάλλου δηλώνεται η προσδοκία για τον σύντομο ερχομό Του, και ταυτόχρονα η αδελφοσύνη και η ισότητα όλων των πιστών μέσα από ένα κοινό γεύμα. Διαφορετικά από τα μυστηριακά θρησκεύματα* των εθνικών, στην Εκκλησία δεν έχει σημασία μόνο η βάπτιση, μύηση, αλλά η πραγματική μεταμόρφωση της ζωής των πιστών που συντελείται στη συνάθροιση και στην καθημερινότητα. Παράλληλα, η Αποστολική Σύνοδος καθιέρωσε κι έναν τρόπο να λύνονται τα προβλήματα που ανέκυπταν καθώς προχωρούσε το χριστιανικό Ευαγγέλιο μέσα στην κοινωνία. Αυτός ο τρόπος δεν ήταν η ανεξέλεγκτη βούληση ενός κάποιου διαδόχου του Ιησού Χριστού, αλλά η κοινή αναζήτηση μέσα από συνάντηση και διάλογο των φορέων της αποστολικής αυθεντίας μαζί με τον λαό που παρίστατο και εξέλεγε εκπροσώπους, οι οποίοι μετέφεραν τις αποφάσεις στην υπόλοιπη Εκκλησία και μαρτυρούσαν γι’ αυτές υπό την καθοδήγηση του Αγίου Πνεύματος. Αυτό δηλώνει και η αρχική φράση της απόφασης «ἔδοξεν τῷ Ἁγίῳ πνεύματι καὶ ἡμῖν». 

 Η πίστη μεταμορφώνει δημιουργικά τον κόσμο και τους πολιτισμούς 

 Όλα αυτά τα γεγονότα δείχνουν πώς η πίστη στο Ευαγγέλιο του Ιησού Χριστού προσλαμβάνει αλλά μεταμορφώνει ουσιαστικά τα δημιουργήματα του ανθρώπου, που είναι η θρησκεία του (ειδικά ο Ιουδαϊσμός), ο πολιτισμός, η γλώσσα και οι συνήθειές του μέσα από την ελεύθερη απόφαση των πιστών. Έτσι, ο μωσαϊκός νόμος υπερβαίνεται με την έμφαση στην εντολή της αγάπης και τη δικαίωση από τον Χριστό – και όχι με την ατομική τήρηση των διατάξεων. Το βάπτισμα δεν είναι μόνο ένας τελετουργικός συμβολικός καθαρμός. Γίνεται η αρχή μιας νέας ζωής. Γίνεται κοινωνία στα βήματα του Ιησού Χριστού, μακριά από τη φθορά της ανθρώπινης φύσης. Τα στοιχεία του ελληνορωμαϊκού πολιτισμού γίνονται άφθαρτα μέσα στο φως του Χριστού, το αναστάσιμο. Τώρα πια η λογική αναζήτηση και ο διάλογος, θετικά στοιχεία από μόνα τους, ολοκληρώνονται στο πλαίσιο της συνάντησης και συνάθροισης της κοινότητας και γίνονται τα μέσα για τον φωτισμό από το Άγιο Πνεύμα.

1. Την Μεγάλη Πέμπτη ψέλνουμεστις εκκλησίες: «Τάδε λέγει Κύριος τοῖς Ἰουδαίοις· Λαός μου τί ἐποί ησά σοι, ἢ τί σοι παρηνώχλησα; τοὺς τυφλούς σου ἐφώτισα, τοὺς λεπρούς σου ἐκαθάρισα, ἄνδρα ὄντα ἐπὶ κλίνης ἠνωρθωσάμην. Λαός μου, τί ἐποίησά σοι, καὶ τί μοι ἀνταπέδωκας; ἀντὶ τοῦ μάννα χολήν, ἀντὶ τοῦ ὕδατος ὄξος, ἀντὶ τοῦ ἀγαπᾶν με, σταυρῷ με προ σηλώσατε· οὐκέτι στέγω λοιπόν, καλέσω μου τὰ ἔθνη, κᾀκεῖνα με δοξάσουσι, σὺν τῷ Πατρὶ καὶ τῷ Πνεύματι, κᾀγὼ αὐτοῖς δωρήσομαι, ζωὴν τὴν αἰώνιον». 

Ακούστε το και γράψτε 10 λέξεις που σας έρχονται στον νου. Σκεφτείτε με βάση το μάθημα πώς καταγράφεται από τον υμνογράφο, κάποιους αιώνες μετά, η στροφή προς τα έθνη. || Συζητήστε το με τους συμμαθητές σας. Συνδέστε το με το κείμενο που ακολουθεί και ακούστε το ξανά.

 Το κήρυγμα του Αποστόλου Πέτρου κατά την Πεντηκοστή: Ισραηλίτες, ακούστε αυτά που θα σας πω: Ποιος ήταν ο Ιησούς ο Ναζωραίος σάς το απέδειξε ο Θεός με τα θαύματα και τα καταπληκτικά έργα που έκανε μέσω αυτού ανάμεσά σας. Αυτά τα ξέρετε εσείς οι ίδιοι πολύ καλά. Κι όμως εσείς τον Ιησού τον θανατώσατε, βάζοντας ανθρώπους που δεν έχουν το νόμο του Θεού να τον καρφώσουν στο σταυρό. Βέβαια, σας παραδόθηκε, γιατί έτσι είχε ορίσει ο Θεός, που το θέλησε και το γνώριζε. Ο Θεός όμως τον ανέστησε, ελευθερώνοντάς τον από τα δεσμά του θανάτου, γιατί ήταν αδύνατο να τον κρατήσει πια ο θάνατος. (Πρ 2, 22-24, απόσπασμα)


 

Από τα γεγονότα της Αποστολικής Συνόδου 

 Όταν έφτασαν στην Ιερουσαλήμ, τους έγινε υποδοχή από τα μέλη της εκκλησίας, από τους αποστόλους και από τους πρεσβυτέρους. Αυτοί τους διηγήθηκαν όσα ο Θεός είχε κάνει μ’ αυτούς, και ότι έδωσε και στους εθνικούς τη δυνατότητα να πιστέψουν. Σηκώθηκαν όμως μερικοί από την παράταξη των Φαρισαίων που είχαν πιστέψει, κι έλεγαν ότι πρέπει τους εθνικούς να τους περιτέμνουν και να απαιτούν να τηρούν το νόμο του Μωυσή. Συγκεντρώθηκαν, λοιπόν, οι απόστολοι και οι πρεσβύτεροι για να εξετάσουν το θέμα.Αφού έγινε πολλή συζήτηση, έλαβε το λόγο ο Πέτρος και τους είπε: «Αδερφοί, εσείς ξέρετε καλά ότι ο Θεός από παλιά με διάλεξε από όλους μας εμένα, για ν’ ακούσουν οι εθνικοί από το στόμα μου το λόγο του ευαγγελίου και να πιστέψουν. Και ο Θεός, που γνωρίζει τις καρδιές των ανθρώπων, έδωσε σημάδι ότι κι αυτοί μπορούν να σωθούν, χορηγώντας τους το Άγιο Πνεύμα όπως και σ’ εμάς. Δεν έκανε καμιά διάκριση ανάμεσα σ’ εμάς και σ’ αυτούς, αλλά καθάρισε με την πίστη τις καρδιές τους. Τώρα, λοιπόν, γιατί προκαλείτε το Θεό, θέλοντας να φορτώσετε στον τράχηλο των χριστιανών ένα βάρος, που ούτε οι πρόγονοί μας ούτε εμείς μπορέσαμε να σηκώσου με; Αντίθετα, πιστεύουμε ότι θα μας σώσει η χάρη του Κυρίου Ιησού, με τον ίδιο τρόπο που θα σώσει κι εκείνους. Όλο το πλήθος σώπασε, και όλοι άκουγαν το Βαρνάβα και τον Παύλο να διηγούνται τα θαύμα τα που έκανε ο Θεός μέσω αυτών στους εθνικούς. Πρ 15, 4-12.

Για τη σημασία της Συνόδου  

Οι ιουδαιοχριστιανοί πίστευαν ότι μέσα στην Εκκλησία συνέχιζαν να έχουν ισχύ οι διατάξεις του μωσαϊκού νόμου και της περιτομής. Yποστήριζαν ότι οι εθνικοί μπορούσαν να γίνονται δεκτοί ως με λη της Εκκλησίας, μόνο αν έκαναν πρώτα περιτομή και τηρούσαν τον μωσαϊκό νόμο. Γι’ αυτούς ο  Χριστιανισμός ήταν μια βελτιωμένη εκδοχή της ιουδαϊκής θρησκείας και όχι μια πανανθρώπινη πίστη θεμελιωμένη στην ελευθερία. Yπήρχε, λοιπόν, κίνδυνος, αν γίνονταν αποδεκτές οι απόψεις τους, να καταντούσε η πίστη μια φυλετική θρησκεία. [Με τις αποφάσεις της Συνόδου] η Εκκλησία, χωρίς να απαρνηθεί τις ιουδαϊκές της καταβολές, χειραφετήθηκε από τους ιουδαϊκούς θεσμούς και άνοιξε ο δρόμος για να γίνει ο Χριστιανισμός μια πανανθρώπινη, οικουμενική πίστη, στη ριγμένη στην ελευθερία και όχι στη δουλική προσήλωση σε τυπικές, νεκρές εντολές. Σ. Καραχάλιας, Μ. Μπράτη, Δ. Πασσάκος, Γ. Φίλιας, Θρησκευτι κά Γ΄ Γυμνασίου, Θέματα από την Ιστορία της Εκκλησίας (Αθήνα: ΥΠΕΠΘ | Π.Ι., ΟΕΔΒ), 29-30. 

Περί Ψυχής (διάλογος) 

 «Τότε απάντησέ μου», είπε εκείνος: «Ποιο είναι αυτό που με την παρουσία του σε ένα σώμα το κάνει να ζει;» | «Η ψυχή», είπε. | «Αυτό συμβαίνει πάντοτε;» | «Βεβαιότατα», απάντησε αυτός. | «Η ψυχή, λοιπόν, οτιδήποτε πάρει στην κατοχή της, με τον ερχομό της πάντοτε θα του δίνει ζωή — έτσι;» | «Με τον ερχομό της πράγματι». | «Υπάρχει κάτι που είναι αντίθετο στη ζωή ή δεν υπάρ χει;» | «Υπάρχει», είπε. | «Ποιο;» | «Ο θάνατος». | «Η ψυχή όμως ποτέ δεν θα δεχθεί το αντίθετο εκείνου που η ίδια διαρκώς επιφέρει, έτσι δεν το συμφωνήσαμε;» | «Σε καμία περίπτωση», είπε ο Κέβης. | «Λοιπόν; Πώς ονομάσαμε πριν από λίγο αυτό που δεν δέχεται τη μορφή του αρτίου;» | «Όχι άρτιο [ανάρτιο, σ.τ. Επιμ.]», απάντησε. | «Και αυτό που δεν δέχεται το δίκαιο και εκείνο που δεν δέχεται τη μουσική;» | «Όχι μουσικό [άμουσο, σ.τ. Επιμ.], το άλλο άδικο», είπε. | «Ωραία — πώς ονομάζουμε και αυτό που δεν δέχεται τον θάνατο;» | «Αθάνατο», είπε. | «Η ψυχή λοιπόν δεν δέ χεται τον θάνατο;» | «Όχι». | «Τότε η ψυχή είναι αθάνατη». | «Αθάνατη». | «Καλά, είπε — να πούμε ότι αυτό αποδείχθηκε; Ή όχι;» | «Λίαν επαρκώς, Σωκράτη». Πλάτωνος Φαίδων 105 c-e, μτφρ. Ιωάννης Πετράκης (Αθήνα: βιβλιοπωλείον της Εστίας, 2014). 

  Το αληθινά καινούργιο 

 Προσπαθούσα μια μέρα να καταλάβω ποιο είναι το αληθινά καινούργιο στοιχείο που πρόσφερε ο Χριστός στην ανθρωπότητα ερχόμενος στον κόσμο. Το μήνυμα της Αγάπης που μας έδωσε είναι βέβαια τεράστιο και ο τρόπος με τον οποίο το έδωσε ασύλληπτος· γιατί η Αγάπη είναι η μοναδική κλείδα λύτρωσης του ανθρώπου. Όμως η Αγάπη δεν ήταν άγνωστη στους Αρχαίους· κι άλλοι πριν απ’ Αυτόν είχαν μιλήσει για την Αγάπη, αν και ίσως δεν είχαν όσο θα έπρεπε τονίσει τη σημασία της. Θεωρώ, λοιπόν, ότι το πραγματικό νέο στοιχείο στην όλη διδασκαλία του Χριστού είναι η Ανάσταση. Για πρώτη φορά συνέβη το γεγονός αυτό σε ιστορικό και όχι μυθολογικό χρόνο. Φοίβος Πιομπίνος, Σπουδή Θανάτου (Αθήνα: Μαΐστρος, 2006), 322.

Πηγή: Δημήτριος Ν. Μόσχος, Ευαγγελία Βουλγαράκη, Εκκλησιαστική Ιστορία και Πατέρες
και Θεολόγοι της Εκκλησίας, ΤΕΥΧΟΣ Α΄,ΘΕΜΑΤΑ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣΤΙΚΗΣ ΙΣΤΟΡΙΑΣ
Γ´ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣΤΙΚΟΥ ΓΥΜΝΑΣΙΟΥ σελ: 9-17

Κυριακή 26 Οκτωβρίου 2025

Η εκκλησία υπάρχει για τον άνθρωπο

Πηγή

Η γλώσσα των λειτουργικών κειμένων της Εκκλησίας διακρίνεται για τη ζωντάνια και την ποιητικότητά της. Οι Πατέρες δεν δημιούργησαν απλώς μια ωραία γλώσσα, αλλά μια γλώσσα που εκφράζει την οντολογία της Εκκλησίας, βαθιά θεολογική και υπαρξιακή. Ωστόσο, στις μέρες μας παρατηρούμε ότι αυτή η ποιητική έκφραση χάνεται, κυρίως όταν τα κείμενα ειδωλοποιούνται και παύουν να είναι ζωντανά, οδηγώντας, κατά συνέπεια, τη ζωή στο θάνατο.
Μια Εκκλησία που δεν ελπίζει στο θαύμα και στην έκπληξη, είναι νεκρή. Η ζωντάνια της προϋποθέτει ότι οι άνθρωποι ονειρεύονται και δημιουργούν εντός της. Ο Άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας επισημαίνει ότι η πτώση των Πρωτοπλάστων συνέβη διότι οι ίδιοι αντικειμενοποίησαν τον Θεό, μετατρέποντάς τον σε ένα στατικό αντικείμενο, αντί να διατηρήσουν τη ζωντανή σχέση μαζί Του. Στην Εκκλησιαστική κοινότητα μετέχουν άνθρωποι πτωτικοί, άνθρωποι που αγωνίζονται. Η Εκκλησία παλεύει για τον τρόπο της ενώσεως του κτιστού με το άκτιστο και εργάζεται αδιάκοπα για τη σωτηρία του ανθρώπου.
Σήμερα, οι σύγχρονοι ποιητές θα μπορούσαν να εργαστούν εντός της Εκκλησίας για τη δημιουργία νέων υμνολογικών έργων των λατρευτικών ακολουθιών, έργων που θα συνδυάζουν τη δυναμική της γλώσσας του παρελθόντος με τα υλικά του παρόντος. Άλλωστε, η στιγμή στην Ορθόδοξη πίστη έχει τεράστια σημασία, καθώς η Εκκλησία ζει και λειτουργεί στο αιώνιο παρόν της Βασιλείας του Θεού.

Με τον Χρυσόστομο Σταμούλη, καθηγητής της θεολογικής σχολής του Α.Π.Θ. 


 

Σάββατο 25 Οκτωβρίου 2025

Το Μυστήριο της Εκκλησίας (η Θεία Λειτουργία)

Η Εκκλησία ως σώμα Χριστού

 
 Πεντηκοστή: η γενέθλια ημέρα της Εκκλησίας


Η ίδρυση της Εκκλησίας ξεκινά με την επιφοίτηση του Αγίου Πνεύματος στους Αποστόλους
την ημέρα της Πεντηκοστής. Το Άγιο Πνεύμα που ίδρυσε και «συγκροτεῖ τόν θεσμόν τῆς Ἐκκλησίας» (Ιδιόμελο Εσπερινού Πεντηκοστής), είναι ο «Παράκλητος», το «Πνεύμα της αληθείας», που υποσχέθηκε ο Χριστός στους μαθητές Του: «ἐγὼ ἐρωτήσω τὸν πατέρα καὶ ἄλλον παράκλητον δώσει ὑμῖν, ἵνα μένει μεθ’ ὑμῶν εἰς τὸν αἰῶνα, τὸ Πνεῦμα τῆς ἀληθείας» (Ιω. 14, 16-17).

 Μέσα από τα παραπάνω, φανερώνεται ο ρόλος του Αγίου Πνεύματος κατά τη διαδικασία ίδρυσης της Εκκλησίας: παρέχει τον φωτισμό στους Αποστόλους (και μέσω των Αποστόλων στα υπόλοιπα μέλη της Εκκλησίας), ώστε να εγκαινιάσουν και να επιτελέσουν το έργο της Εκκλησίας, που είναι η σωτηρία όλων των ανθρώπων. Ο φωτισμός αυτός επιμερίζεται στα χαρίσματα που παρέχει το Άγιο Πνεύμα σε κάθε μέλος της Εκκλησίας. Με τα συγκεκριμένα χαρίσματα τα μέλη της Εκκλησίας αγωνίζονται για την προσωπική τους σωτηρία, αλλά συμβάλλουν, επίσης, και στο γενικότερο έργο της.

 Η Εκκλησία ως σώμα Χριστού (Α΄ Κορ. 12, 12).

 
Όπως γράφει ο Απόστολος Παύλος, «ο Χριστός είναι ένα σώμα και οι πιστοί αποτελούν τα μέλη αυτού του σώματος» (Α΄ Κορ. 12, 12). Η διαπίστωση αυτή, φανερώνει μια σημαντική αλήθεια: ότι τα μέλη της Εκκλησίας είναι άρρηκτα συνδεδεμένα με τον Χριστό και, επομένως, μεταξύ τους, αποτελώντας μια απόλυτη ενότητα, όπως αυτή των μελών ενός σώματος.Η εικόνα του «σώματος» ή της αμπέλου είναι οι αντιπροσωπευτικότερες για να δηλωθεί η βαθύτερη έννοια της Εκκλησίας. Όταν ο Χριστός δίδασκε τους μαθητές Του, προτρέποντάς τους «να μείνουν ενωμένοι μαζί Του, όπως κι Αυτός θα έμενε ενωμένος μαζί τους», φανέρωνε με τα λόγια αυτά την αλήθεια για την Εκκλησία ως σώματός Του. Αυτή η απόλυτη ενότητα, που χαρακτηρίζει το εκκλησιαστικό σώμα, αποτελεί τη βάση για να αναπτυχθεί η λειτουργική ζωή της Εκκλησίας, δηλαδή, η τέλεση των Ακολουθιών και των Μυστηρίων, μέσα από τα οποία προσκαλούνται τα μέλη της Εκκλησίας στην πραγματοποίηση της απόλυτης
ενότητας με τον Χριστό. Έτσι, μέσα από τη λειτουργική ζωή φανερώνεται και διαδηλώνεται η Εκκλησία ως σώμα Χριστού.

 Ο σκοπός της Εκκλησίας

 
Όπως αναφέρθηκε παραπάνω, ο σκοπός της Εκκλησίας είναι ο αγιασμός και η σωτηρία όλων των ανθρώπων, όχι όμως, ως μιας απρόσωπης παγκόσμιας μάζας, αλλά κάθε προσώπου χωριστά, ως ξεχωριστής, μοναδικής και ιδιαίτερης εικόνας του Θεού. Γι’ αυτό, τονίζεται ότι η Εκκλησία έχει οικουμενική αποστολή, δηλαδή απευθύνει το μήνυμα της σωτηρίας σε όλα τα έθνη. Για την πραγματοποίηση του σκοπού αυτού, η Εκκλησία διδάσκει την αλήθεια του Ευαγγελίου και αγωνίζεται να δώσει την «καλή μαρτυρία» (το καλό παράδειγμα), μέσα από την παρουσία
των μελών της στην οικουμενική κοινότητα.

 Το νόημα της Θείας Ευχαριστίας για τα μέλη της Εκκλησίας

 Η Θεία Ευχαριστία παραδόθηκε από τον ίδιο τον Χριστό κατά τη διάρκεια του Μυστικού Δείπνου στους Αποστόλους και από αυτούς, κατόπιν, προς όλα τα μέλη της Εκκλησίας. Μέσα από την πράξη αυτή, οι πιστοί προσκαλούνται να «μεταλάβουν» το Σώμα και το Αίμα του Κυρίου, καλούνται, δηλαδή, σε μία απόλυτη ενότητα μαζί Του. Είναι, επομένως, σαφές ότι με τη Θεία Ευχαριστία πραγματοποιείται η ενότητα των μελών της Εκκλησίας με τον Χριστό, καθώς και η ενότητα μεταξύ των Εκκλησιών που βρίσκονται σε διαφορετικούς τόπους. Αυτή η ενότητα είναι ο μοναδικός τρόπος για να υπάρξει η Εκκλησία ως σώμα Χριστού καθόσον, όπως αναφέρει και ο Απόστολος Παύλος «οι πολλοί γινόμαστε ένα σώμα» στη Θεία Ευχαριστία. Η «Διδαχή των Δώδεκα Αποστόλων», ένα κείμενο των αρχών του 2ου μ.Χ. αιώνα, αναφέρει ότι μέσα στη Θεία Ευχαριστία «συνάζεται» η Εκκλησία, που είναι διασκορπισμένη σε ολόκληρη την οικουμένη. Έτσι, μπορούμε να διακηρύξουμε μια μεγάλη αλήθεια: ότι η Εκκλησία αποκτά το πραγματικό νόημά της, όταν τα μέλη της συμμετέχουν στη Θεία Ευχαριστία και μεταλαμβάνουν το Σώμα και το Αίμα του Κυρίου.

Η Θεία Ευχαριστία ως κέντρο της Θείας Λατρείας

 
Με βάση τα παραπάνω, συμπεραίνουμε ότι η Θεία Ευχαριστία κατέχει την κεντρικότερη θέση
στη ζωή της Εκκλησίας. Ήταν, επομένως, αυτονόητο ότι θα αποτελεί το κέντρο και της λειτουργικής ζωής της Εκκλησίας. Για τον λόγο αυτό, μέσα στη Θεία Ευχαριστία ξεκίνησαν να αναπτύσσονται και να τελούνται όλα τα Μυστήρια της Εκκλησίας. Μέσα στη μυστηριακή ζωή της Εκκλησίας τίποτα δεν
είναι αποκομμένο από τη Θεία Ευχαριστία, αλλά όλα την αναδεικνύουν ως το κέντρο τους και εκεί αποκτούν το βαθύτερο νόημά τους. Η Θεία Ευχαριστία, ως το μοναδικό Μυστήριο της ενότητας των μελών της Εκκλησίας, προσδίδει σε όλα τα υπόλοιπα Μυστήρια τον χαρακτήρα αυτής της ενότητας. Διότι, τα Μυστήρια της Εκκλησίας δεν αποκτούν την «εκκλησιαστικότητα», δηλαδή, τη διαδήλωση της αλήθειας της Εκκλησίας ως σώματος του Χριστού, παρά μόνον, εφόσον οι πιστοί που μετέχουν σε αυτά καταστούν αληθινά μέλη του σώματος αυτού,μέσα από τη Θεία Μετάληψη.
Έτσι, αντιλαμβανόμαστε και τις αιτίες, για τις οποίες διαπιστώνουμε σήμερα ότι τα Μυστήρια της Εκκλησίας που έχουν αποκοπεί από τη Θεία Ευχαριστία και τελούνται πλέον σε ιδιαίτερη Ακολουθία, λαμβάνουν χαρακτήρα ατομικό και απομακρύνονται από την εκκλησιαστική συλλογικότητα, δηλαδή από την έννοια της Εκκλησίας ως σώματος, στο οποίο, όλα τα μέλη είναι αδιάσπαστα ενωμένα μεταξύ τους. Όταν τα Μυστήρια τελούνται αυτονομημένα από τη Θεία Ευχαριστία, τότε κυριαρχεί ένας ατομικός χαρακτήρας (πρόσκληση σε μία λειτουργική τελετή που πραγματοποιείται με κατάλογο προσκεκλημένων), και χάνεται στις συνειδήσεις των πιστών η εκκλησιαστικότητα του Μυστηρίου, δηλαδή, η απόλυτη ενότητα των μελών της Εκκλησίας. 

 Επίλυση προβλήματος: Γιατί για τους Χριστιανούς «πηγαίνω στην Εκκλησία» σημαίνει κυρίως
«πηγαίνω στη Θ. Λειτουργία»;

 Artful thinking «Ακούγοντας 5x2». Ακούμε το τροπάριο «Πάντα χορηγεί το Πνεύμα το Άγι-
ον», στον ιστότοπο http://photodentro.edu.gr/aggregator/lo/photodentro-lor-8521-4645. Γρά-
φουμε πέντε λέξεις που μας έρχονται στο νου. Αφού ξανακούσουμε τον ύμνο, γράφουμε άλ-
λες πέντε λέξεις. Στη συνέχεια, δημιουργούμε ένα μικρό κείμενο χρησιμοποιώντας όλες τις
λέξεις που γράψαμε.

Artful Thinking: «Βλέπω-Ισχυρίζομαι- Αναρωτιέμαι». Παρατηρήστε προσεκτικά την εικόνα της
Πεντηκοστής του Θεοφάνη (Ι.Μ. Σταυρονικήτα). Στη συνέχεια απαντήστε στις ερωτήσεις: Τι
βλέπετε; Τι σκέφτεστε γι’ αυτό που βλέπετε; Τι σας κάνει να αναρωτιέστε;

 Artful Thinking: «Αρχή Μέση Τέλος». Παρατηρήστε προσεκτικά την εικόνα της Πεντηκοστής
του Θεοφάνη (Ι.Μ. Σταυρονικήτα). Χωριστείτε σε μικρές ομάδες. Στη συνέχεια, κάθε ομάδα,
αφού επιλέξει μια από τις παρακάτω ερωτήσεις, επινοεί μια ιστορία, την οποία θα καταγράψει
σε ένα σύντομο κείμενο.
Αν η εικόνα είναι η αρχή της ιστορίας τι μπορεί να ακολουθήσει;
Αν η εικόνα είναι το μέσον της ιστορίας τι θα μπορούσε να έχει συμβεί προηγουμένως;
Τι θα μπορούσε να συμβεί στη συνέχεια;
Αν η εικόνα είναι το τέλος της ιστορίας ποια θα μπορούσε να είναι αυτή η ιστορία;


 Διαβάζουμε τα κείμενα που ακολουθούν. Πώς ο Παύλος χρησιμοποιεί τον όρο «Εκκλησία»;
Ποια είναι η διαφορά του όρου αυτού, από τους όρους «σύναξη» ή «συνέλευση»; Ποια είναι η διαφορά της συμμετοχής μας σε μια συνέλευση, από τη «μετοχή» μας στο σώμα της Εκκλησίας;

 «Η ταύτιση της Εκκλησίας με την ευχαριστιακή σύναξη μαρτυρείται με την προσεκτική ανάλυση του περιεχομένου της Α´ προς Κορινθίους Επιστολής και ιδιαίτερα του 11ου κεφαλαίου της. Σε αυτό το κεφάλαιο δίνονται από τον Απόστολο Παύλο πρακτικές οδηγίες προς τους Κορινθίους που έχουν σχέση με τις συνάξεις τους για τη λατρεία. Μια προσεκτική εξέταση της ορολογίας που χρησιμοποιείται από τον Παύλο στο σημείο αυτό οδηγεί στις εξής παρατηρήσεις: σε όλο το κεφάλαιο, ο Παύλος μιλάει για τη σύναξη προς τέλεση της Θείας Ευχαριστίας στην Κόρινθο. Εντούτοις,τη σύναξη αυτή την περιγράφει ως “Εκκλησία”: “Συνερχομένων υμών εν εκκλησία ακούω σχίσματα εν υμίν υπάρχειν” (στ.18). Διαβάζοντας οι Χριστιανοί της Κορίνθου τη φράση αυτή του Παύλου θα ήταν αναμενόμενο να διερωτηθούν: «Τί ακριβώς εννοεί, όταν λέει ότι συνερχόμαστε εν εκκλησία; Δεν είμαστε εκκλησία σε οποιαδήποτε συνέλευσή μας ή και όσες φορές δεν συνερχόμαστε επί το αυτό;». Το ερώτημα αυτό, το οποίο φαίνεται τόσο φυσικό για εμάς, τους Χριστιανούς του 20ου αιώνα, δεν απασχολούσε τους Χριστιανούς των χρόνων του Αποστόλου Παύλου. Πράγματι, από το χωρίο αυτό εξάγεται αβίαστα ότι ο όρος “Εκκλησία” δεν χρησιμοποιείτο θεωρητικά, αλλά για να περιγράψει μια συγκεκριμένη συνέλευση. Και μάλιστα όχι μια οποιασδήποτε συνέλευση, αλλά εκείνη την οποία είχε υπόψιν ο Παύλος, δηλαδή τη σύναξη για την τέλεση της Θείας Ευχαριστίας».

 Ι. Ζηζιούλα, «Η ενότητα της Εκκλησίας εν τη Θεία Ευχαριστία και τω Επισκόπω κατά τους τρεις πρώτους αιώνες», Αθήνα, Γρηγόρης (κεφ. Α: Η Θεία Ευχαριστία και η Εκκλησία του Θεού)

Η αρχική έννοια του όρου “Εκκλησία” είναι η έννοια της ευχαριστιακής σύναξης, η οποία και οδήγησε στη διαμόρφωση του όρου “Σώμα Χριστού”. Μέλη του σώματος είναι εκείνοι που συμμετέχουν στην ευχαριστιακή σύναξη. Η έννοια της “συμμετοχής” εμπερικλείει εξαιρετική βαρύτητα και αποκαλύπτει τα αυθεντικά εκκλησιολογικά κριτήρια: ο πιστός που συμμετέχει γίνεται ένα σώμα με τον Χριστό (συσσωμάτωση) μέσα από τη Μετάνοια και τη Θεία Κοινωνία. Τα κριτήρια αυτά διαφοροποιούν την έννοια της Εκκλησίας από την έννοια του απλού αθροίσματος πολλών ατόμων. Η σύσταση της Εκκλησίας μέσα στη Θεία Ευχαριστία ακολουθεί μία πορεία μυστηριακή, στο γεγονός δε αυτό οφείλεται η έννοια του Μυστηρίου της Εκκλησίας».

 Γ. Φίλια, «Η εκκλησιολογική θεώρηση της Θείας Ευχαριστίας», στο περιοδικό Σύναξη 61, 1997, σ. 47. 

Χωριζόμαστε σε ομάδες και συμπληρώνουμε τον παρακάτω πίνακα με τη βοήθεια της εικόνας της Πεντηκοστής του Θεοφάνη. Διαμορφώνουμε κατάλληλα την τάξη μας και υποδυόμαστε τους Αποστόλους την ώρα εκείνη. Εκφράζουμε τις προσωπικές σκέψεις και τους προβληματισμούς μας, απέναντι στο θαυμαστό γεγονός της Πεντηκοστής. 

Πηγή:Γεώργιος Φίλιας, Δημήτριος Χοϊλούς, Κωνσταντίνος Πρέντος Λειτουργική Ζωή της Εκκλησίας Β´ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣΤΙΚΟΥ ΓΥΜΝΑΣΙΟΥ Σελ: 15-22

 

 

Τετάρτη 22 Οκτωβρίου 2025

Υπάρχει θετική εκκοσμίκευση;

Πηγή

 Η Εκκλησία, από τη φύση της, λειτουργεί ως ζωντανός οργανισμός μέσα στον δημόσιο χώρο, μακριά από κάθε ιδιωτικότητα. Εδώ, δεν συναντάμε μια κλειστή κοινότητα, αλλά έναν χώρο ανοικτό για όλους, έναν χώρο που αγκαλιάζει την κοινωνία και αναδεικνύει την έννοια του συνόλου. Σε αντίθεση με τις τάσεις απομόνωσης που παρατηρούνται σε πολλές σύγχρονες κοινωνίες, η Εκκλησία προσκαλεί τους ανθρώπους να βιώσουν την πίστη ως κοινό βίωμα και να μοιραστούν την ιερότητα των στιγμών.

Παράλληλα, η Εκκλησία δεν μπορεί και δεν πρέπει να συγχέεται με την κρατική εξουσία ή τους θεσμούς της. Διατηρεί τον ιδιαίτερο ρόλο της, αυτόν που λειτουργεί πέρα από την πολιτική και τους μηχανισμούς επιβολής. Ο διαχωρισμός αυτός είναι αναγκαίος, καθώς η Εκκλησία ενσαρκώνει αξίες και αρχές που υπερβαίνουν την εξουσία και την επιβολή, επιδιώκοντας την ελευθερία της πίστης και τη σύνδεση των ανθρώπων μέσα από την πνευματική εμπειρία.

Η έννοια του δημόσιου χώρου έχει τη δική της βαρύτητα και διαφέρει ριζικά από την κρατική δομή, καθώς δεν εμπεριέχει εξουσία ή μηχανισμούς επιβολής. Εδώ οι άνθρωποι στέκονται ισότιμοι, και η Εκκλησία στέκει ως φάρος που δεν δεσμεύεται από πολιτικές επιρροές, προσφέροντας ένα καταφύγιο αγάπης και ενότητας.

Με τον Χρυσόστομο Σταμούλη, Καθηγητή της Θεολογικής Σχολής του Α.Π.Θ.

 

Τρίτη 21 Οκτωβρίου 2025

Θεοκρατία, το ιδανικό πολιτικό καθεστώς;

Πηγή

Η θεολογία ανέκαθεν υπήρχε σημείο αναφοράς για το σύνολο των χριστιανών. Με βάση αυτήν, οι πιστοί πορεύονται στην ζωή τους, καθώς η ορθόδοξη διδασκαλία αναπτύσσει τον τρόπο σκέψης, συμπεριφοράς ακόμα και τις ενέργειες τους. Ουκ ολίγες φόρες στον ρου της ιστορίας, ο χριστιανός κλήθηκε να τοποθετηθεί για καταστάσεις, που είτε αδικούσαν τον ίδιο είτε κάποιον συνάνθρωπό του. Είναι λοιπόν εμφανέστατο πως η θεολογία συσχετίζεται άμεσα με την καθημερινότητα του ανθρώπου, σε οποιοδήποτε χωροχρονικό πλαίσιο και αν τοποθετηθεί. Μόνο υπ’ αυτήν την έννοια η θεολογία καθίσταται «πολιτική». Θεωρείται πλήρως αθεολόγητο, οι χριστιανικές άξιες να εξυπηρετούν πολιτικές δοξασίες και συμφέροντα.

Συμπερασματικά, είναι σαφές ότι η θεοκρατία είναι ένα αντιχριστιανικό καθεστώς. Σε καμία περίπτωση δεν μπορεί να επιβληθεί οποιοδήποτε δόγμα σε ανθρώπους κατ’εικόνα και καθ’ομοίωσιν του ίδιου του τριαδικού Θεού. Άλλωστε αυτό θα σήμαινε την κατάλυση του αυτεξουσίου του ανθρώπου! Επομένως, η θεοκρατία είναι ένα κομματικό κατασκεύασμα που εξυπηρετεί ανά την οικούμενη τα εκάστοτε πολιτεύματα και μόνο, τα όποια μάλιστα έρχονται σε ρήξη με την χριστιανική πίστη και διδασκαλία

Θεοκρατία, το ιδανικό πολιτικό καθεστώς; – κ. Θανάσης Παπαθανασίου, αναπληρωτή καθηγητή στην Ανωτάτη Εκκλησιαστική Ακαδημία Αθηνών

 

 

 

 

Σάββατο 18 Οκτωβρίου 2025

Ιεραποστολή: η ταυτότητα της Εκκλησίας

Πηγή

Η ιεραποστολή υπήρξε χαρακτηριστικό ταυτότητας για την Εκκλησία, ήδη από τους πρώτους χρόνους της ίδρυσής της, αφού ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός προέτρεψε τους μαθητές του να μεταφέρουν και να διδάξουν τα λόγια του σε όλη την οικουμένη. Οι Απόστολοι με αυταπάρνηση υπάκουσαν στην προτροπή του Λόγου και διέδωσαν το σωτηριολογικό μήνυμα του Ευαγγελίου σε όλο τον γνωστό (τότε) κόσμο. Το λειτούργημα της Ιεραποστολής εξακολουθεί να υφίσταται και πρέπει να υφίσταται και σήμερα, διαδίδοντας σε απόμερα μέρη του κόσμου την Αλήθεια.

Η εκκλησία, πάντα παρούσα, μεταδίδει απλόχερα τον πνευματικό Άρτο, αλλά ενίοτε και τον βιοτικό για την σωτηρία του ανθρώπου. Είναι αισιόδοξη, η καθοριστική αλλαγή του τρόπου ζωής της κοινωνίας και των διδασκαλιών που διακατέχουν τις χώρες των ιεραποστολών. Πολλές φορές άλλωστε χώρες που δεν γνώρισαν και δεν διδάχθηκαν τις Γραφές εξαρχής, αλλά κατόπιν ιεραποστολικής παρέμβασης, αποτελούν παράδειγμα για τις χριστιανικές κοινωνίες. Αυτός είναι και ο λόγος που η Ιεραποστολή είναι αναπόσπαστο κομμάτι της εν Χριστώ Εκκλησίας και θα εξακολουθεί να αποτελεί κομβικό μέλημά της, για να «γεννήσει», κατά την παύλεια έκφραση, τέκνα της Βασιλείας του Θεού

Ιεραποστολή: η ταυτότητα της Εκκλησίας, με τον κ. Θανάση Παπαθανασίου, Αναπληρωτή Καθηγητή στην Ανωτάτη Εκκλησιαστική Ακαδημία Αθηνών

 

 

Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...